Voir infiniment. Malevitch, Klein, Soulages

Introduction à l'oeuvre de Ravaisson (philosophe français, 1813-1900) qui a voulu montrer l'unité et la continuité de l'esprit (la liberté) et de la nature (la nécessité) ; il a donné son essor à une métaphysique nouvelle.

Dans les progrès de la technique et ceux du pouvoir opératoire de la science, l'époque actuelle se caractérise par un bouleversement radical : le développement sans limite de la puissance. Aujourd'hui tout semble devenir possible. L'homme sait à présent qu'il peut modifier son corps, et bientôt même se refaire. Dans un avenir proche, il ne se " devra " plus à la nature. Que sera alors cet homme qui pourra " plastiquement " se façonner et " choisir " sa descendance, ainsi que les conditions de cette " production " ? Pour élucider l'illimitation de la puissance, une nouvelle compréhension est nécessaire : elle doit en décrire la phénoménalité propre et expliciter les modalités de son intensification. Comment, en particulier, comprendre l'apparition de son infinité ? Quel avenir la puissance nous ouvre-t-elle ? Si l'humanité recèle en elle ce qui peut l'excéder, c'est-à-dire en changer l'identité actuelle, que devons-nous faire ? Faut-il dénoncer ce développement, et s'opposer à l'infini de la puissance ? Faut-il au contraire y consentir, en trouvant en lui la vérité de la Nature ? Serait-ce là l'annonce du passage à un autre " être ", la suite de l'évolution ? Voilà bien ce qui est actuellement en question : la puissance libère-t-elle l'humanité, ou bien se libère-t-elle de l'humain ?

Initialement, nous croyons toujours à la positivité de notre " personnalité ". Nous y tenons même comme à notre être propre. Parfois cependant, surgit en nous le sentiment d'une déficience : ce que nous sommes ne serait-il pas privatif de ce que nous pourrions être, ? Être " quelqu'un " ne nous restreint-il pas ? C'est alors qu'un désir d'immensité nous empêche de consentir à la particularité que nous nous découvrons être. Impérieux, ce désir ouvre l'exigence d'une autre modalité d'existence - celle qui accueillerait le tout - et fait apparaître le champ infini des possibilités : l'ampleur de ce que nous pourrions être. Mais de cette immensité, notre existence, par sa particularité même, nous prive. Comment parvenir à en faire l'expérience ? L'aspiration à nous délivrer de ces limites prend de fait bien des formes. Parfois, elle appelle à l'intensification de la vie ou à l'extension de la pensée, parfois encore, et plus fortement, à la suppression de tout ce qui entrave le désir. Ne peut-elle enfin exiger l'abolition de l'amour de soi, et de la personnalité même ? A travers la lecture d'?uvres choisies pour leur radicalité, ce volume examine les diverses formes existentielles de cette libération : les diverses expériences de l'immensité.

La peinture ne se réduit ni à figurer ni à exprimer les choses ou le monde. Dans la souveraineté de la forme, en son abstraction réelle, la peinture se défait de la représentation, et, par-là, nous délivre de la figuration et de l'asservissant amour des choses. Dans et par la peinture abstraite, surgit ce que la restriction chosale nous dissimulait jusqu'alors : la présence libre et immense du visible. Comment la plénitude de la forme s'affirme-t-elle ? De la réflexion sur l'excès poétique de la représentation (avec Valéry) au surgissement pictural de l'intensité du visible (avec Soulages), c'est à une radicalisation de la contestation de la figuration que ce volume entend conduire. Car c'est bien là ce que la philosophie apprend de l'art : seule la puissance de l'abstraction libère.