La puissance sans fin. Essai sur la dissolution du monde

Initialement, nous croyons toujours à la positivité de notre " personnalité ". Nous y tenons même comme à notre être propre. Parfois cependant, surgit en nous le sentiment d'une déficience : ce que nous sommes ne serait-il pas privatif de ce que nous pourrions être, ? Être " quelqu'un " ne nous restreint-il pas ? C'est alors qu'un désir d'immensité nous empêche de consentir à la particularité que nous nous découvrons être. Impérieux, ce désir ouvre l'exigence d'une autre modalité d'existence - celle qui accueillerait le tout - et fait apparaître le champ infini des possibilités : l'ampleur de ce que nous pourrions être. Mais de cette immensité, notre existence, par sa particularité même, nous prive. Comment parvenir à en faire l'expérience ? L'aspiration à nous délivrer de ces limites prend de fait bien des formes. Parfois, elle appelle à l'intensification de la vie ou à l'extension de la pensée, parfois encore, et plus fortement, à la suppression de tout ce qui entrave le désir. Ne peut-elle enfin exiger l'abolition de l'amour de soi, et de la personnalité même ? A travers la lecture d'?uvres choisies pour leur radicalité, ce volume examine les diverses formes existentielles de cette libération : les diverses expériences de l'immensité.

Résumé : La peinture ne se réduit ni à figurer ni à exprimer les choses ou le monde. Dans la souveraineté de la forme, en son abstraction réelle, la peinture se défait de la représentation, et, par-là, nous délivre de la figuration et de l'asservissant amour des choses. Dans et par la peinture abstraite, surgit ce que la restriction chosale nous dissimulait jusqu'alors : la présence libre et immense du visible. Comment la plénitude de la forme s'affirme-t-elle ? De la réflexion sur l'excès poétique de la représentation (avec Valéry) au surgissement pictural de l'intensité du visible (avec Soulages), c'est à une radicalisation de la contestation de la figuration que ce volume entend conduire. Car c'est bien là ce que la philosophie apprend de l'art : seule la puissance de l'abstraction libère.

Sommes-nous obligés d'aimer le fini ? Sommes-nous condamnés à croire que l'appropriation serait notre véritable voie d'accès au réel ? Devons-nous considérer que "l'amour de la propriété" est devenu notre inéluctable destin ? Jusqu'à présent, seul l'amour du fini a déclaré "l'être" . On sait maintenant les conséquences désastreuses de la domination de l'amour du fini sur la pensée. Pour autant, rien n'en a rompu le règne. L'amour du fini s'est déplacé et métamorphosé, mais, en ses multiples formes, il gouverne toujours la pensée. Est-il inéluctable que celle-ci accueille et réitère encore l'absurde croyance à la "nature" ? La puissance de cette fiction ne saurait s'imposer sans fin à nous. Qu'est la philosophie si ce n'est la décision d'exercer sans restriction l'activité de la pensée ? Par quoi se reconnaît-elle requise ? Par la production effective de son extension. Mais cette aspiration bute d'abord sur la restriction que nous lui imposons : celle de notre appropriation du monde. A quoi la philosophie oeuvre-t-elle ? A l'abolition de l'entrave principielle et générale qu'est l'amour du fini. C'est à cette première destruction (avant celle de la "personnalité" puis de la "nature") que se consacre ce volume. La métaphysique, que l'on peut considérer comme le règne de l'amour du fini, asservit l'exercice de la pensée. Cette dernière ne pourra recouvrer sa puissance qu'en s'en délivrant, notamment par un anti-humanisme radical.

Pourquoi identifions-nous spontanément toute oeuvre d'art à une représentation ? D'où provient cette assimilation ? De la Poétique. Pourquoi cependant continuons-nous à trouver dans le texte d'Aristote la vérité de toute oeuvre ? Tout art est-il représentatif ? De fait, dans sa production comme dans sa réflexion, l'Art nous impose de renoncer au désir aristotélicien. Se délivrant de cette longue fascination, la philosophie doit dorénavant élaborer une esthétique des arts réels. L'Art n'est pensable dans sa spécificité (son excès de l'eïdos) qu'à la condition de cette rupture. Seule l'injonction néo-aristotélicienne du poétique ou désir d'impuissance enferme l'art dans la représentation. La même impuissance nous fait aimer notre initiale complaisance dans la figure. La philosophie ne libérera la compréhension de l'art, comme de l'être, que par l'abandon de ce désir de clôture. Comment parviendrons-nous donc à nous délivrer du désir représentatif et par là à consentir à la puissance à l'oeuvre en toute activité véritable (art et philosophie), c'est-à-dire au désir d'immensité ?