Expériences de l'immensité. Lectures philosophiques

Dans les progrès de la technique et ceux du pouvoir opératoire de la science, l'époque actuelle se caractérise par un bouleversement radical : le développement sans limite de la puissance. Aujourd'hui tout semble devenir possible. L'homme sait à présent qu'il peut modifier son corps, et bientôt même se refaire. Dans un avenir proche, il ne se " devra " plus à la nature. Que sera alors cet homme qui pourra " plastiquement " se façonner et " choisir " sa descendance, ainsi que les conditions de cette " production " ? Pour élucider l'illimitation de la puissance, une nouvelle compréhension est nécessaire : elle doit en décrire la phénoménalité propre et expliciter les modalités de son intensification. Comment, en particulier, comprendre l'apparition de son infinité ? Quel avenir la puissance nous ouvre-t-elle ? Si l'humanité recèle en elle ce qui peut l'excéder, c'est-à-dire en changer l'identité actuelle, que devons-nous faire ? Faut-il dénoncer ce développement, et s'opposer à l'infini de la puissance ? Faut-il au contraire y consentir, en trouvant en lui la vérité de la Nature ? Serait-ce là l'annonce du passage à un autre " être ", la suite de l'évolution ? Voilà bien ce qui est actuellement en question : la puissance libère-t-elle l'humanité, ou bien se libère-t-elle de l'humain ?

Résumé : La peinture ne se réduit ni à figurer ni à exprimer les choses ou le monde. Dans la souveraineté de la forme, en son abstraction réelle, la peinture se défait de la représentation, et, par-là, nous délivre de la figuration et de l'asservissant amour des choses. Dans et par la peinture abstraite, surgit ce que la restriction chosale nous dissimulait jusqu'alors : la présence libre et immense du visible. Comment la plénitude de la forme s'affirme-t-elle ? De la réflexion sur l'excès poétique de la représentation (avec Valéry) au surgissement pictural de l'intensité du visible (avec Soulages), c'est à une radicalisation de la contestation de la figuration que ce volume entend conduire. Car c'est bien là ce que la philosophie apprend de l'art : seule la puissance de l'abstraction libère.

Sommes-nous obligés d'aimer le fini ? Sommes-nous condamnés à croire que l'appropriation serait notre véritable voie d'accès au réel ? Devons-nous considérer que "l'amour de la propriété" est devenu notre inéluctable destin ? Jusqu'à présent, seul l'amour du fini a déclaré "l'être" . On sait maintenant les conséquences désastreuses de la domination de l'amour du fini sur la pensée. Pour autant, rien n'en a rompu le règne. L'amour du fini s'est déplacé et métamorphosé, mais, en ses multiples formes, il gouverne toujours la pensée. Est-il inéluctable que celle-ci accueille et réitère encore l'absurde croyance à la "nature" ? La puissance de cette fiction ne saurait s'imposer sans fin à nous. Qu'est la philosophie si ce n'est la décision d'exercer sans restriction l'activité de la pensée ? Par quoi se reconnaît-elle requise ? Par la production effective de son extension. Mais cette aspiration bute d'abord sur la restriction que nous lui imposons : celle de notre appropriation du monde. A quoi la philosophie oeuvre-t-elle ? A l'abolition de l'entrave principielle et générale qu'est l'amour du fini. C'est à cette première destruction (avant celle de la "personnalité" puis de la "nature") que se consacre ce volume. La métaphysique, que l'on peut considérer comme le règne de l'amour du fini, asservit l'exercice de la pensée. Cette dernière ne pourra recouvrer sa puissance qu'en s'en délivrant, notamment par un anti-humanisme radical.

Pourquoi identifions-nous spontanément toute oeuvre d'art à une représentation ? D'où provient cette assimilation ? De la Poétique. Pourquoi cependant continuons-nous à trouver dans le texte d'Aristote la vérité de toute oeuvre ? Tout art est-il représentatif ? De fait, dans sa production comme dans sa réflexion, l'Art nous impose de renoncer au désir aristotélicien. Se délivrant de cette longue fascination, la philosophie doit dorénavant élaborer une esthétique des arts réels. L'Art n'est pensable dans sa spécificité (son excès de l'eïdos) qu'à la condition de cette rupture. Seule l'injonction néo-aristotélicienne du poétique ou désir d'impuissance enferme l'art dans la représentation. La même impuissance nous fait aimer notre initiale complaisance dans la figure. La philosophie ne libérera la compréhension de l'art, comme de l'être, que par l'abandon de ce désir de clôture. Comment parviendrons-nous donc à nous délivrer du désir représentatif et par là à consentir à la puissance à l'oeuvre en toute activité véritable (art et philosophie), c'est-à-dire au désir d'immensité ?