GUIDE BIBLIOGRAPHIQUE DES ETUDES PHILOSOPHIQUES

Cet ouvrage constitue le second volume de l'anthologie Sagesses de l'amitié, dont le premier volume (Anthologie de textes philosophiques anciens) a paru dans la même collection (Vestigia, 24) en 1997. Il comprend des textes sur l'amitié extraits de la Bible et d'ouvrages de philosophie, de théologie ou de spiritualité écrits, non seulement par les auteurs les plus illustres des périodes patristique, médiévale et renaissante, tels que saint Augustin, Anselme de Cantorbéry, Aelred de Rievaulx, Thomas d'Aquin, Thomas More ou Erasme, mais aussi par des écrivains de ces mêmes périodes moins connus du grand public, comme Jean Cassien, Robert Grosseteste, Henri de Gand, Godefroid de Fontaines, Gertrude d'Helfta ou Nicolas Oresme. Enfin, l'introduction tente de montrer l'importance de la notion d'amitié dans la réflexion philosophique, théologique et spirituelle de la période qui va des débuts du christianisme à l'aurore de l'époque moderne, en se plaçant au quadruple point de vue de l'héritage des écoles de l'Antiquité, des milieux sociaux de la chrétienté médiévale, de la transmission des textes, et de l'apport spécifique du christianisme dans ce domaine.

Cet ouvrage constitue le second volume de l'anthologie Sagesses de l'amitié, dont le premier volume (Anthologie de textes philosophiques anciens) a paru dans la même collection (Vestigia, 24) en 1997. Il comprend des textes sur l'amitié extraits de la Bible et d'ouvrages de philosophie, de théologie ou de spiritualité écrits, non seulement par les auteurs les plus illustres des périodes patristique, médiévale et renaissante, tels que saint Augustin, Anselme de Cantorbéry, Aelred de Rievaulx, Thomas d'Aquin, Thomas More ou Erasme, mais aussi par des écrivains de ces mêmes périodes moins connus du grand public, comme Jean Cassien, Robert Grosseteste, Henri de Gand, Godefroid de Fontaines, Gertrude d'Helfta ou Nicolas Oresme. Enfin, l'introduction tente de montrer l'importance de la notion d'amitié dans la réflexion philosophique, théologique et spirituelle de la période qui va des débuts du christianisme à l'aurore de l'époque moderne, en se plaçant au quadruple point de vue de l'héritage des écoles de l'Antiquité, des milieux sociaux de la chrétienté médiévale, de la transmission des textes, et de l'apport spécifique du christianisme dans ce domaine

Munich, 1946. Bohman est officier américain et ancien policier à San Francisco. Il sert dans les troupes d'occupation américaines en Allemagne au sein de la police militaire. Il fait équipe avec un civil allemand pour tenter de retrouver un maniaque qui a violé et tué plusieurs femmes. Mais c'est un homme en colère car il est d'origine juive et éprouve une détestation, presque une haine pour cette Allemagne qu'il accuse d'avoir été toute entière dévouée au régime nazi. La réalité de 1946 va le faire petit à petit changer d'avis. Birgid a été infirmière sur le front de l'Est, elle a vu ce que les soldats allemands ont fait et subi. Elle veut oublier et jouir désormais de l'existence, à tout prix. Quant à Hans, c'est ancien soldat SS, prisonnier dans un camp d'internement américain. Il craint que la lumière soit faite sur son passé et qu'on découvre les crimes qu'il a commis en Pologne. Il lui faut s'évader au plus vite et trouver un plan pour échapper à ses juges. Dans la ville en ruines, où tout est effondré, où les habitants se réfugient dans les caves pour échapper au froid, ces trois personnages se croisent sans toujours le savoir et finiront par se déchirer, pris dans les filets d'une machination où se mêlent le crime, le sexe et la drogue. Christian Fillon est avocat dans la région lyonnaise. Munich en ruine est son deuxième roman, un grand texte, à la fois parfaitement juste sur le plan historique et habité par les névroses et les tensions des survivants et des occupants.

Extrait de l'avant-proposCet avant-propos n'a pas vocation à répéter Jacques Follon dans sa préface rédigée dans l'année 2002, mais à tenter modestement une élucidation de l'idée philosophique principale développée par Rafaël Gambra dans cet ouvrage, paru en langue espagnole en 1968, El silencio de Dios.Quelques avertissements d'édition tout d'abord. Il est symptomatique de constater que ce livre a connu quelques misères notables: décès de l'auteur, puis du traducteur, projet d'édition avancé mais finalement abandonné il y a déjà dix ans. Il faut également se rappeler que l'auteur fut traité par le mépris en raison de sa catégorisation, comme «arriéré» et «réactionnaire», ce qui finalement validait ex abrupto son intuition et le caractère prémonitoire du livre écrit dans les années soixante. Par ailleurs, Rafaël Gambra avait choisi un genre littéraire étonnant pour ses développements philosophiques, puisque son ouvrage prend l'apparence d'un modeste commentaire de textes de divers auteurs. De fait, il s'agit d'une longue lecture méditée, autour de Saint-Exupéry en particulier, écrivain lui aussi déclassé du champ d'intérêt dominant.Ce dernier est cité par courts fragments particulièrement choisis comme support pour la richesse de l'analyse propre de Rafaël Gambra, qui ne s'efface pas devant lui (ce n'est pas une anthologie) mais s'empare d'une idée, et la développe à sa manière particulière, à la mesure de la profondeur de son propre esprit. L'objet est une considération générale sur la perte de sens de la construction rationaliste, que nous avons choisi d'incarner par la Tour de Babel.D'autres références viennent secondairement appuyer la démonstration. Ainsi Rafaël Gambra part de Rhinocéros (Ionesco), pièce relativement ancienne, mais qui prend une acuité toute spéciale dans la situation actuelle.Il était donc dans la nature même de cette collection, dont la vocation est d'approcher les phénomènes contemporains sous l'angle philosophico-politique, d'accueillir en son sein l'ouvrage de Rafaël Gambra.Les idées maîtresses de l'oeuvre sont en relation avec quelques traits fondamentaux de l'époque présente.L'auteur s'applique d'abord à rappeler ce que l'on appelle familièrement le «sens des choses». Autrement dit: l'homme, même s'il raisonne, ne vit pas dans l'universel, mais habite dans le concret, et c'est seulement à partir du concret qu'il raisonne. C'est précisément parce que lui-même est individuel et personnel qu'il crée le concret déterminé pour s'y abriter et se protéger. De là vient que l'ensemble des limites ou des déterminations qui forment l'habitacle humain est le bien le plus précieux que chaque homme et chaque génération doivent conserver, car il leur fournit le sens des choses et les préserve de l'incohérence et de l'ennui existentiel.