L'éthique du survivant. Levinas, une philosophie de la débacle

Ce livre trouve sinon son origine, du moins son impulsion, dans une rencontre avec des textes : ceux d'Emmanuel Levinas, de Michel Henry et de Jacques Derrida. Ces textes ne confrontent-ils pas leur lecteur à une pratique excessive de la méthode phénoménologique ? N'a-t-on pas affaire à une phénoménologie pour ainsi dure victime d'un emballement parce que son souci de l'originaire la mènerait inéluctablement à se porter vers ce qui excède le champ de l'apparaître ? Une phénoménologie caractérisée par une surenchère à l'originaire ... S'intéresser à la pratique de l'excès, c'est s'intéresser à la pratique de la limite, la limite dans la transgression de laquelle l'excès est ce qu'il est. En l'occurrence, lorsqu'il s'agit de phénoménologie, cette limite est celle du domaine de ce qui apparaît n tant qu'il apparaît, de ce qui se donne. Aussi le questionnement informe-t-il l'ensemble de la lecture ici proposée : que peut-on attendre, en phénoménologie, de la pratique de l'excès ? Peut-on convertir cette violence en fécondité ? Qu'en est-il, en général, d'un bon usage de la limite et de l'excès en phénoménologie ? Questionnement qui ne se laissera jamais séparer d'une autre interrogation : e, l'épreuve de la limite, n'est-ce pas toujours une subjectivité qui s'éprouve ...

Emmanuel Lévinas (1906-1995) s'impose aujourd'hui comme l'un des plus grands philosophes français. Longtemps sa pensée, qui ambitionnait de faire accéder au logos le vif de la sagesse des docteurs du Talmud, mieux, qui revendiquait de trancher sur toute la philosophie occidentale jusqu'à elle, sans rien abdiquer de la contrainte de rigueur, est restée confidentielle. Elle court aujourd'hui le risque de n'être pas entendue autant à cause de son étrangeté, de sa nouveauté, qu'en raison d'une demi-célébrité tard venue, propice à la caricature. Emmanuel Lévinas a introduit la phénoménologie en France, publié des " lectures talmudiques ", et, surtout, produit une ?uvre singulière qui, de De l'existence à l'existant (1947) à De Dieu qui vient à l'idée (1982), en passant par Totalité et Infini (1961) et Autrement qu'être (1974), témoigne d'une épreuve et d'une injonction : épreuve de l'Infini, appel du visage d'Autrui. Ce livre voudrait présenter les différents aspects de la pensée lévinassienne en leur cohérence, donner les moyens d'une orientation. Il voudrait surtout donner accès à l'intuition qui fait le c'ur de cette pensée sans rien esquiver de ce qu'elle a d'excessif, d'éprouvant peut-être. L'hypothèse est alors que c'est au travail de l'ambiguïté dans la pensée lévinassienne qu'il faut accepter de s'exposer.

Le terme "technoscience", abondant dans les discours militants et journalistiques, absent des discours internes aux pratiques scientifiques, parfois utilisé par des philosophes ou des sociologues, est récent. Le substantif apparaît au milieu des années soixante-dix. Il est souvent chargé d'affects et d'une axiologie implicite: il constitue souvent une arme de lutte (nommer les phénomènes techniques et/ou scientifiques de ce nom c'est déjà, dans bien des contextes, les "dénoncer" ), mais est-il aussi le lieu d'une élaboration conceptuelle précise et consistante pour accueillir ce qui nous arrive et qu'on désigne ainsi? Et ce qui nous arrive sous ce nom est-ce, localement, une reconfiguration de la représentation des rapports entre sciences et techniques, ou bien aussi, plus largement, une manière nouvelle d'expérimenter quelques énigmes fondamentales (comme celle de l'Invention, ou bien encore celle de la Puissance)? On veut manifester dans ce livre l'ambiguïté fondamentale d'une "figure" aux facettes multiples - la technoscience -, qui traverse les registres de l'épistémologique, de l'économique et du politique,, pour assumer des inflexions proprement métaphysiques et même eschatologiques.