La réserve de l'être. Actualité du néoplatonisme : Bergson, Deleuze, Levinas

La thématique et l'esthétique du cinéaste Ingmar Bergman s'articulent autour du gros plan de visage, dans la fulgurance duquel trouve à s'incarner la question de l'Autre. Rivé à la solitude d'un imaginaire vampirique, le sujet - et le spectateur avec lui - est bientôt pris dans le face à face avec les représentations bouleversantes d'un visage humain mis à la torture. Mais une telle confrontation signe-t-elle l'échec de la rencontre du prochain, ou signifie-t-elle, par-delà la déchirure de l'image, la manifestation d'autrui en tant que tel ? La convocation inattendue de la pensée éthique d'Emmanuel Lévinas se montre pertinente pour interpréter la signification de la relation interhumaine chez le réalisateur de Persona et de Cris et Chuchotements. La dé-figuration est une trans-figuration : dans son jeu de cache-cache avec le visible, le gros plan bergmanien désigne le paradoxe même de la révélation du Visage d'autrui qui perce tous les masques mortifères. A l'écoute de l'Autre, la lanterne magique de Bergman s'ouvre, au cœur de l'immanence cinématographique, à la percée de la transcendance de l'amour.

L'oeuvre d'Homère n'a jamais laissé indifférent. De nombreux philosophes, depuis l'Antiquité, y ont puisé des éléments visant à nourrir leurs recherches propres. Ils ont par exemple réfléchi sur les situations vécues par certains personnages ou sur leur caractère, mais ils ont aussi cherché, par un travail d'interprétation, à saisir le sens des textes du poète ou à en critiquer le contenu. En éclairant l'usage que les philosophes font de l'oeuvre d'Homère, il ne s'agira pas ici de proposer une interprétation de celle-ci ou d'en renouveler la lecture. Il s'agira plutôt de rendre possible une autre approche de la philosophie, de permettre une compréhension différente des philosophes qui ont manifesté un intérêt particulier pour Homère. Car la présence de ce dernier dans les oeuvres philosophiques nous renseigne tout autant sur elles que sur l'oeuvre d'Homère elle-même. Pourtant, peu d'études contemporaines ont cherché à proposer une analyse approfondie et systématique de cette présence dans l'histoire de la philosophie alors que la réception et l'usage de l'oeuvre d'Homère ont donné lieu à de nombreux commentaires dans le champ des études littéraires, linguistiques, historiques ou anthropologiques. C'est à combler ce manque que cet ouvrage est en partie consacré.

Notion très importante des programmes de terminale, " la vérité " représente à la fois le fondement et l'horizon de la connaissance. Elle désigne d'une manière générale le rapport adéquat qu'entretient une idée ou un jugement avec le réel. Elle ne se laisse pourtant guère circonscrire à cette seule définition car on perçoit bien que la nature d'une vérité mathématique diffère de celle d'une vérité historique, par exemple. La vérité peut relever d'un formalisme, comme elle peut l'excéder : " la vérité ne se formule pas, mais se vit ", écrivait Eric Weil (Logique de la philosophie). Cette hétérogénéité de " la vérité " explique la variété des champs de recherche ouverts et l'abondance de la littérature : ouvrages thématiques sur la vérité, rééditions de grands textes, analyse de ses acceptions dans les grands systèmes philosophiques, mises en perspective critiques avec des problématiques contemporaines. Plus rares cependant semblent être les travaux qui tentent de faire apparaître le lien entre une pensée contemplative de la vérité et la façon dont elle peut inspirer des pratiques - en particulier morales et éducatives. Cet ouvrage collectif vise donc à susciter la réflexion sur ce que l'on peut " faire " et plus particulièrement ce que l'on peut " enseigner " de la vérité pour la formation de l'esprit critique du citoyen. Dans cette perspective, il entend inspirer les enseignants et les professionnels de l'intervention socio-éducative.