La quête de l'alterité dans l'oeuvre cinématographique d'Ingmar Brrgman. Le cinéma entre immanence e

Quelle actualité pour la philosophie ancienne ? La question fait débat et on lui apporte bien souvent deux types de réponses. Soit on insiste sur le fait que la pensée contemporaine ne peut être comprise sans être mise en relation avec différents courants de la pensée antique, parce que les problèmes qu'elle aborde en dépendent encore. Soit on met en évidence la présence des doctrines anciennes dans différentes analyses contemporaines, malgré leur adaptation dans un cadre nouveau. Dans le premier cas, on cherche à rendre compte de la pensée contemporaine en rappelant les raisons qui expliquent son développement, dans le second on étudie les usages explicites qu'elle présente de la pensée antique. Face à cette alternative, le présent ouvrage propose une troisième voie. Privilégiant le cas de la philosophie néoplatonicienne, il entend montrer que l'actualité de la philosophie ancienne prend au contraire la forme d'une persistance paradoxale. Alors même que la philosophie française contemporaine prétend bien souvent surmonter le point de vue adopté par la philosophie ancienne, nous souhaitons montrer ici qu'elle ne peut réaliser complètement ce projet puisqu'elle ne cesse de retrouver la figure fondamentale de la métaphysique néoplatonicienne - la réserve de l'être - qu'elle croyait pouvoir renverser.

L’œuvre d’Homère n’a jamais laissé indifférent. De nombreux philosophes, depuis l’Antiquité, y ont puisé des éléments visant à nourrir leurs recherches propres. Ils ont par exemple réfléchi sur les situations vécues par certains personnages ou sur leur caractère, mais ils ont aussi cherché, par un travail d’interprétation, à saisir le sens des textes du poète ou à en critiquer le contenu. En éclairant l’usage que les philosophes font de l’œuvre d’Homère, il ne s’agira pas ici de proposer une interprétation de celle-ci ou d’en renouveler la lecture. Il s’agira plutôt de rendre possible une autre approche de la philosophie, de permettre une compréhension différente des philosophes qui ont manifesté un intérêt particulier pour Homère. Car la présence de ce dernier dans les œuvres philosophiques nous renseigne tout autant sur elles que sur l’œuvre d’Homère elle-même. Pourtant, peu d’études contemporaines ont cherché à proposer une analyse approfondie et systématique de cette présence dans l’histoire de la philosophie alors que la réception et l’usage de l’œuvre d’Homère ont donné lieu à de nombreux commentaires dans le champ des études littéraires, linguistiques, historiques ou anthropologiques. C’està combler ce manque que cet ouvrage est en partie consacré.

Une nouvelle conception de la philosophie antique mais aussi, plus largement, de la philosophie elle-même, s'est progressivement imposée durant la seconde moitié du vingtième siècle, à la suite des nombreux travaux de Pierre Hadot. Cette conception n'a cessé de rencontrer un vif succès, que ce soit auprès des spécialistes ou auprès d'un public plus large, qu'intéressent les questions relatives au sens de l'activité philosophique. Selon cette nouvelle conception, la philosophie aurait été comprise, depuis Socrate, comme une manière de vivre et non comme une discipline purement théorique visant à produire un savoir. En ce sens, elle avait donc d'abord une finalité pratique : fournir aux hommes les moyens de parvenir au bonheur. Mais surtout, elle reposait sur des exercices de nature spirituelle, dont l'objectif était à la fois, par un entraînement constant, de se préparer à cette vie philosophique et d'en poursuivre la pratique. De tels exercices n'étaient donc pas seulement une partie de la philosophie, ils se confondaient avec elle et constituaient l'activité philosophique tout entière. Une telle conception a acquis la valeur d'un véritable paradigme au sens où elle est devenue un modèle pour tous ceux qui veulent comprendre la philosophie antique. Mais elle n'a jamais fait l'objet d'une analyse critique approfondie ou d'une réflexion portant sur les présupposés qui sont les siens. Il s'agira donc, dans ce livre, de s'interroger sur les fondements d'une telle conception, et d'en signaler les limites, afin d'ouvrir à nouveau le débat sur le sens de la philosophie antique

L'avènement de la philosophie au tournant des v et ive siècles avant notre ère est un événement majeur de l'histoire de la pensée. Il l'est pour la culture de la Grèce antique elle-même ; mais il l'est également pour le monothéisme juif qui le précède, puis pour celui, chrétien, qui lui succède. Or pour le penser, il ne suffit pas de parler d'un "miracle grec" . Si l'expression est fameuse, elle ne fait toutefois, sous prétexte d'admiration, que jeter un voile trouble sur le commencement et la destination de cette discipline. Occultant les facteurs matériels et culturels qui ont préparé sa naissance, elle ne permet pas davantage de prendre la mesure des sources non philosophiques auxquelles la philosophie s'est adossée après avoir quitté son berceau grec. L'enjeu de l'ouvrage consiste donc à reprendre le problème à nouveau frais. Qu'en est-il d'Athènes et de Jérusalem face à la naissance de la philosophie ? Afin de répondre à cette question, quatre axes d'étude sont ici mis en place : l'analyse de la violence politique au sein de laquelle la philosophie grecque naît ; l'appropriation progressive de ce savoir nouveau ainsi que de son mode d'énonciation par le monothéisme ; l'apport et l'irréductibilité du judaïsme et de ses traditions narratives ; la transformation mutuelle des traditions philosophiques et religieuses, entre métaphysiques et foi, au sein du christianisme. Etabli sous la direction de Philippe Grosos, Camille Riquier et Sylvain Roux, cet ouvrage intègre les contributions d'Olivier Boulnois, Rémi Brague, Catherine Chalier, Vincent Delecroix, Jérôme de Gramont, Anthony Feneuil, Anne Merker, Jacob Rogozinski et Anca Vasiliu.