DANUBE - HOLDERLIN

S'il est vrai que " personne n'a encore vu naître devant lui morale, dieux ou langage " (dixit Benjamin Fondane), il n'en est pas moins vrai que nous voyons chaque jour périr ce qui fait le fondement de la fonction symbolique immanente à l'humanité. La pratique du don, " un des rocs humains sur lesquels sont bâties nos sociétés ", consiste à établir une relation (symbolon, symbole) et non à conclure un échange : telle est la leçon de Marcel Mauss et de Malinowski. Le don, la triple obligation de donner, de recevoir et de rendre, met en acte la structure même de la parole dans sa diachronie, dans sa responsabilité. Elle définit le sujet comme lié à la circulation de certains symboles (dépourvus de toute valeur mercantile) et non à la conscience de soi, à " l'impérialisme du Moi "(Levinas). En inventant le concept de don, Mauss a su opposer au sujet du Marché, ainsi qu'au sujet transcendantal de la philosophie et de la science, un être articulé en trois temps, un être social relié à l'Autre et au monde, distinct de l'ego conçu par les philosophes, les psychologues et les théologiens.

Les recherches de théorie de l'art concernant la sculpture sont très peu nombreuses pour ne pas dire presque inexistantes. C'est dire que le projet de Luc Richir est novateur et audacieux si pas intrépide. L'auteur a l'ambition de proposer une approche de ce qu'il appelle "le réel de la sculpture", "l'impasse faite sur l'unité du voir". L'approche de la sculpture nous confronte à une perception décousue, à une vision éclatée, tout à l'inverse de l'approche de la peinture tant de fois analysée. Nous rencontrerons donc dans ce livre l'analyse des Åuvres de Cellini et Giambologna qui contorsionnent la figure en variant les profils, du Bernin suggérant la présence d'un point de vue divin, de Rude et Rodin conformant la figure à une série de gestes qui suivent une logique narrative, un développement temporel. L'analyse nous conduit également au seuil des réflexions théologiques et C'est au rejet du corps par la philosophie que nous sommes renvoyés par la confrontation à la sculpture.