Percée de l'Ego. Maître Eckhart en phénoménologie

Quelle part le croyant prend-il dans l'événement théophanique ? Admettre qu'une action se trouve requise présuppose que la révélation de Dieu échappe à toute objectivation. Ni dépôt à transmettre ni fait originaire à répéter, la théophanie se découvre inséparable d'un travail herméneutique qu'il appartient au croyant d'entreprendre pour ouvrir l'événement, sans décalage et sans reste. Au terme d'une approche conjuguant la phénoménologie, la sémiologie et l'exégèse patristique et médiévale, Yves Meessen trouve dans le "sens spirituel" de l'Ecriture le lieu d'émergence de la théophanie. Comme l'écrit Pierre-Marie Beaude dans sa préface, "la valorisation dans ce livre du sujet actif et réactif dans le processus de théophanie rappelle certaines considérations tenues naguère par Henri de Lubac à propos du sens spirituel de l'Ecriture. Pour Lubac, le sens spirituel ne s'objective pas. Il ne se présente pas sous la forme d'un récit historique externe, objet de connaissance pour le sujet lecteur. Il est de l'ordre du surgissement interne, dans l'intimité du coeur" . Yves Meessen est professeur de philosophie et de théologie à l'Université de Lorraine (SHS Metz) et membre du laboratoire Ecritures (EA3943). Ses travaux portent principalement sur la réception d'auteurs antiques et médiévaux en phénoménologie.

Dans la tradition théologique, tantôt l'être est identifié au bien (Augustin), tantôt le bien se situe au-delà de l'être (Denys). Ces deux postures métaphysiques ont convergé dans deux pensées différentes de l'" analogia entis " (Thomas d'Aquin et Maître Eckhart). Parcourir ces grandes pensées selon une relecture phénoménologique fait surgir la problématique d'une méprise sur le sens de l'être : " Y aurait-il deux manières de considérer l'être, l'une où l'être serait quelque chose qui nécessiterait un geste antérieur de donation, l'autre où l'être serait lui-même donation et bonté ? " Le défi heideggérien pousserait la théologie vers une question fondamentale. Y répondre, ce serait, d'une part, mettre au jour le présupposé sur lequel est fondé la critique de l'onto-théologie et, d'autre part, par une remise en question de la " déconstruction " ("Destruktion"), laisser émerger une construction métaphysique entièrement transformée par la Révélation. Pour opérer cette entreprise, le chemin est déjà balisé du côté phénoménologique par les travaux de Paul Ricoeur, Jean-Luc Marion et Michel Henry. Leurs études sont stimulantes pour la théologie dont le point de vue est cependant différent. Comme Jean-Yves Lacoste le fait remarquer, considérer la Révélation comme un fait (théologie), et non comme une possibilité (philosophie), ouvre une intentionnalité qui donne accès à une autre description des phénomènes et, par là, à une nouvelle herméneutique. Par conséquent, la foi permet une pensée de l'être impensable sans elle. La Révélation provoque à penser une différence ontologique où l'être ne se retire pas dans sa donation. Cette logique est surprenante au regard de la pensée de Heidegger. Elle se propose comme une alternative à la logique de l'" alètheia ". -- In theological tradition, the being is sometimes identified with good (Augustine), sometimes good is situated beyond the being (Denys). These two metaphysical views converged in two different philosophies of "analogia entis' (Thomas Aquinas and Master Eckhart). A phenomenological reading of these two philosophies reveals the problematic of the meaning of the word being: "Could there be two ways to consider the being, one where being is something that requires an inner gesture of donation, the other where being is itself a donation and goodness?' The Heideggerian challenge obliges theology to answer that fundamental question. To do so would mean, on the one hand, laying bare a presupposition on which the critique of onto-theology is founded, and on the other, calling "destruction' (Destruktion) into question, so permitting a metaphysical construction entirely transformed by the Revelation to emerge. To undertake this challenge, the way is already marked out on the phenomenological side by the works of Paul Ricoeur, Jean-Luc Marion and Michel Henry. Their studies are stimulating for theologians although their viewpoint is different. As Jean-Yves Lacoste points out, to consider the Revelation as a fact (theology), and not as a possibility (philosophy), opens up an intentionality that gives access to another description of phenomena and, in this way, to new hermeneutics. Consequently, faith permits us to think the being in a way that is unthinkable without it. The Revelation inspires us to observe an ontological difference wherein the being does not withdraw from its donation. This idea is surprising in view of Heidegger's thinking. It is presented as an alternative to the logic of "aletheia'.

La théologie est une discipline scientifique. De ce fait, elle use d'un langage technique qu'elle a forgé en dialogue constant avec la philosophie. Des mots bien précis, parfois difficiles, qu'elle reçoit d'un entrelacs de traditions juives, chrétiennes et musulmanes, dont les théologiens sont les récipiendaires et non les maîtres. Que faire de ces termes aujourd'hui ? Ce lexique a pour ambition de les reprendre pour les définir et les rendre accessibles au lecteur, mais avec un objectif bien précis. Il ne s'agit pas de définir historiquement les termes de la théologie chrétienne, ni de proposer un outil de travail neutre, mais de montrer comment ces termes peuvent aujourd'hui résonner au-delà de ce qui semble leur domaine réservé. A travers une trentaine d'entrées, il s'agit donc à chaque fois d'" ouvrir " les termes de la théologie : les ouvrir pour les regarder, en comprendre la logique interne et comment ils peuvent nous mettre en mouvement. Il en va de la possibilité d'un renouvellement du regard sur la théologie. N'étant pas un domaine clos sur lui-même mais, au contraire, s'étant élaborée de manière interactive, elle est intrinsèquement constituée pour faire aujourd'hui place à des rencontres avec les autres traditions religieuses, ainsi qu'avec les sciences humaines.

Alors que les notions de croyances et de rationalité sont souvent renvoyées dos à dos, ce livre montre leur intrication et la richesse de leurs rapportsAlors que les notions de croyances et de rationalité sont souvent renvoyées dos-à-dos, cet ouvrage collectif s'intéresse aux rapports et à l'intrication entre philosophie et religion en en montrant la richesse à la lumière de grands penseurs (principalement Nietzsche mais aussi Marx, Freud, Schopenhauer, Feuerbach...) qui ont largement contribué à instaurer des ruptures fondamentales dans la pensée philosophique en général et sur le religieux en particulier. L'ouvrage montre que la religion chrétienne a façonné l'individu occidental d'aujourd'hui (croyant ou non) et que la pensée contemporaine aurait sans doute beaucoup à perdre en récusant totalement cet héritage. Christophe Bouriau est professeur en philosophie à l'Université de Lorraine et membre des Archives Henri-Poincaré ? Philosophie et recherches sur les sciences et les technologies (CNRS, Université de Lorraine, Université de Strasbourg). Ses travaux portent principalement sur la philosophie allemande. Yves Meessen est maître de conférences habilité à diriger des recherches en théologie et membre du laboratoire Écritures (Université de Lorraine). Ses travaux portent principalement sur la philosophie et la théologie. Florian Larminach est professeur certifié de philosophie au lycée Cormontaigne de Metz, docteur en philosophie et chargé de cours à l'Université de Lorraine.