Pour la révision de la controverse de Valladolid

Traiter de la Terre, c'est avoir à l'esprit une chaîne symbiotique : celle du vivant, dans ses innombrables déploiements. Les humains, les espèces animales et végétales, les microbes, bactéries et virus, les corps inorganiques et les substances minérales ainsi que les dispositifs technologiques et autres appareillages artificiels font inséparablement partie de cette chaîne du vivant. Mais c'est aussi le cas, du moins dans les pensées animistes africaines, de toutes les forces invisibles, des génies, des esprits et des masques.Prenant fermement appui sur l'insondable richesse de ces pensées, Achille Mbembe propose dans cet essai une réflexion stimulante sur la Terre, ses devenirs, et surtout la sorte de communauté qu'elle forme avec la cohorte des espèces animées et inanimées qui l'habitent, y ont trouvé refuge ou y séjournent.Il montre comment notre relation fondamentale à la Terre ne peut être que celle de l'habitant et du passant. C'est en tant qu'habitant et passant qu'elle nous accueille et nous abrite, qu'elle entretient les traces de notre passage, celles qui parlent en notre nom et en mémoire de qui nous aurons été, avec d'autres et au milieu d'eux. C'est à ce titre qu'elle est la toute dernière des utopies, la pierre angulaire d'une nouvelle conscience planétaire.Table des matières : Avant-proposL'épreuve des limitesRupture génériqueRenouer avec les forces du cosmosIntroductionLa fête des semaillesForces du devenirPouvoirs mutantsTrois paradoxes1. La production inerteLe fantôme d'un langage purÉcologie généraleNomos de la Terre et Nomos racialFissuration spatialeDialectique de la vitalité et de la mobilité2. Prise des terresPuissance métamorphiqueLe corps démembré3. La seconde créationL'?uf du mondeÉlasticité et malléabilitéMiniaturisation et numérisationLa totalité magique4. La pesée des viesÊtres techniques et objets vivantsDu capital comme champ magnétiqueColonialisme techno-moléculaireLa dialectique de l'imbrication et de la séparationVie et mobilitéLa raison en procès5. La traversée du miroirCaptationTransmigration des tempsTrame planétaireLa communauté des dissemblablesDroit au futur6. La dernière utopieConscience planétaireLe Tout-MondeDésir de brutalitéDu Tout-Monde au Tout planétaireConclusionLa graine et le limonLa réfection du monde.

Toutes les sphères de l'existence sont désormais pénétrées par le capital, et la mise en ordre des sociétés humaines s'effectue dorénavant selon une seule et même directive, celle de la computation numérique. Mais alors que tout pousse vers une unification sans précédent de la planète, le vieux monde des corps et des distances, de la matière et des étendues, des espaces et des frontières, persiste en se métamorphosant. Cette transformation de l'horizon du calcul se conjugue paradoxalement avec un retour spectaculaire de l'animisme, qui s'exprime non sur le modèle du culte des ancêtres, mais du culte de soi et de nos multiples doubles que sont les objets.Avec le devenir-artificiel de l'humanité et son pendant, le devenir-humain des machines, une sorte d'épreuve existentielle est donc engagée. L'être ne s'éprouve plus désormais qu'en tant qu'assemblage indissociablement humain et non humain. La transformation de la force en dernier mot de la vérité de l'être signe l'entrée dans le dernier âge de l'homme, celui de l'être fabricable dans un monde fabriqué. À cet âge, Achille Mbembe donne ici le nom de brutalisme, le grand fardeau de fer de notre époque, le poids des matières brutes.La transformation de l'humanité en matière et énergie est le projet ultime du brutalisme. En détaillant la monumentalité et le gigantisme d'un tel projet, cet essai plaide en faveur d'une refondation de la communauté des humains en solidarité avec l'ensemble du vivant, qui n'adviendra cependant qu'à condition de réparer ce qui a été brisé.Table des matières : Avant-proposIntroductionLa combustion du mondeLe pharmakon de la Terre1. La domination universelleLa chaîne de gestesPonctionsTroubles de l'identité2. FracturationLe corps de la TerreEscaladeFrontiérisationClaustration et expurgation3. Animisme et viscéralitéDe la vie démoniaqueLa zone obscureMisères du tempsAnti-identité4. VirilismeTremblement des sensLe phallosSociétés onanistes et pulsion d'éjaculationPanique génitale5. Corps-frontièresDes hommes " en trop "Mathématiques de la populationNéomalthusianisme6. CirculationsL'humanité en cageSédentarisation au forcepsEnclavementContraction du monde7. La communauté des captifsDésir d'être leurréPartirSailliesMétaphysiques du " chez soi "Le mouvement immobile8. Humanité potentielle et politique du vivantPaganisme et idolâtrieDifférence et apocalypseBoulet de dettesPerte de mondeLa capacité de véritéConclusion

L'éternelle question des rapports entre la foi (religieuse) et la raison (humaine) intéresse aussi bien les philosophes que les théologiens. A chaque époque et suivant les auteurs ou les écoles, elle prend une coloration propre et une orientation particulière, de sorte que cette question ancienne n'est jamais dépassée, mais elle demeure toujours actuelle : l'éluder ou la négliger serait néfaste pour le destin même de la pensée. Le philosophe Heidegger aussi n'est pas resté indifférent à cette problématique. Un nombre impressionnant de ses écrits, cours, séminaires et conférences témoignent de son intérêt pour le motif théologique en général et pour la question de Dieu en particulier. Mais, quel lien peut avoir cette pensée heideggérienne avec les réalités africaines ?

Résumé : Revisiter l'histoire de la modernité occidentale et de la postmodernité mondialisée au regard de celle de la "raison nègre" : tel est le propos d'Achille Mbembe dans cet essai iconoclaste. Par ce terme, il désigne d'abord la somme de sottises concernant l'ensemble des gens d'"origine africaine". Présente dès l'Antiquité, cette représentation s'est surtout consolidée du XVIe au XIXe siècle, quand le Nègre et la race n'ont fait qu'un dans l'imaginaire des sociétés européennes, constituant un nouveau sens commun qui justifiait la supériorité "naturelle" de l'homme blanc sur le reste de l'humanité. Mais l'histoire de la "raison nègre" est aussi celle des luttes abolitionnistes des esclaves africains et de leurs descendants aux Caraïbes et aux Etats-Unis, puis celles pour l'indépendance des colonies européennes en Afrique. Une histoire qui a fait naître un vaste réseau mondial où s'est constitué un imaginaire nègre moderne, participant activement à la mondialisation intellectuelle. Dans l'ordre de la modernité, le Nègre est le seul de tous les humains dont la chair fut faite marchandise. Mais dans un retournement spectaculaire, ce nom honni est devenu le symbole du désir de vie, une force pleinement engagée dans l'acte de création. En analysant cette étonnante contradiction de l'"expérience nègre", Achille Mbembe répond ici à quelques questions dérangeantes : la relégation de l'Europe au rang d'une simple province du monde signera-t-elle l'extinction du racisme, avec la dissolution de l'un de ses signifiants majeurs, le Nègre ? Ou au contraire, une fois dissoute cette figure historique, deviendrons-nous tous les Nègres du nouveau racisme qui pointe, avec la poussée antimigratoire en Europe et l'assignation raciale de catégories entières de la population ? Une réflexion critique indispensable pour répondre à la principale question sur le monde de notre temps : comment penser la différence et la vie, le semblable et le dissemblable ?