Critique de la raison nègre

Toutes les sphères de l'existence sont désormais pénétrées par le capital, et la mise en ordre des sociétés humaines s'effectue dorénavant selon une seule et même directive, celle de la computation numérique. Mais alors que tout pousse vers une unification sans précédent de la planète, le vieux monde des corps et des distances, de la matière et des étendues, des espaces et des frontières, persiste en se métamorphosant. Cette transformation de l'horizon du calcul se conjugue paradoxalement avec un retour spectaculaire de l'animisme, qui s'exprime non sur le modèle du culte des ancêtres, mais du culte de soi et de nos multiples doubles que sont les objets.Avec le devenir-artificiel de l'humanité et son pendant, le devenir-humain des machines, une sorte d'épreuve existentielle est donc engagée. L'être ne s'éprouve plus désormais qu'en tant qu'assemblage indissociablement humain et non humain. La transformation de la force en dernier mot de la vérité de l'être signe l'entrée dans le dernier âge de l'homme, celui de l'être fabricable dans un monde fabriqué. À cet âge, Achille Mbembe donne ici le nom de brutalisme, le grand fardeau de fer de notre époque, le poids des matières brutes.La transformation de l'humanité en matière et énergie est le projet ultime du brutalisme. En détaillant la monumentalité et le gigantisme d'un tel projet, cet essai plaide en faveur d'une refondation de la communauté des humains en solidarité avec l'ensemble du vivant, qui n'adviendra cependant qu'à condition de réparer ce qui a été brisé.Table des matières : Avant-proposIntroductionLa combustion du mondeLe pharmakon de la Terre1. La domination universelleLa chaîne de gestesPonctionsTroubles de l'identité2. FracturationLe corps de la TerreEscaladeFrontiérisationClaustration et expurgation3. Animisme et viscéralitéDe la vie démoniaqueLa zone obscureMisères du tempsAnti-identité4. VirilismeTremblement des sensLe phallosSociétés onanistes et pulsion d'éjaculationPanique génitale5. Corps-frontièresDes hommes " en trop "Mathématiques de la populationNéomalthusianisme6. CirculationsL'humanité en cageSédentarisation au forcepsEnclavementContraction du monde7. La communauté des captifsDésir d'être leurréPartirSailliesMétaphysiques du " chez soi "Le mouvement immobile8. Humanité potentielle et politique du vivantPaganisme et idolâtrieDifférence et apocalypseBoulet de dettesPerte de mondeLa capacité de véritéConclusion

Sur la base d'une dramatisation caricaturale, la guerre sévirait partout en Afrique. Grand corps mou et fantasque, le continent, impuissant, serait engagé dans un processus d'autodestruction ravageante. L'action humaine, stupide et folle, y suivrait presque toujours autre chose qu'un calcul rationnel. Cannibalisme, pandémies et pestilence partout imposeraient leur loi. Non point que de détresse, il n'y en ait point. D'horribles mouvements, des lois qui fondent et ordonnent la tragédie et le génocide, des dieux qui se présentent sous le visage de la mort et de la destitution, des cadavres errant au gré des flots, des menaces de toutes sortes, des ondes aveugles, des forces terribles qui, tous les jours, arrachent les êtres humains, les animaux, les plantes et les choses à leur sphère de vie et les condamnent à mort : il y en a, en effet. Ce qui fait cependant défaut, loin des culs-de-sac, des constats à l'aveuglette et des faux dilemmes (afropessimisme contre afrocentrisme), c'est la radicalité du questionnement. Car ce que l'Afrique en tant que notion met en crise, c'est la façon dont la théorie sociale a, jusqu'à présent, pensé le problème du basculement des mondes, de leurs oscillations et de leurs tremblements, de leurs retournements et de leurs déguisements. C'est aussi la façon dont cette théorie a échoué à rendre compte du temps vécu dans sa multiplicité et ses simultanéités, sa volatilité, sa présence et ses latences, au-delà des catégories paresseuses du permanent et du changeant qu'affectionnent tant d'historiens.

Médecin en France métropolitaine, en Algérie puis en Tunisie, Frantz Fanon consacra une grande partie de sa courte vie à soigner des patients rendues littéralement malades par l'ordre et la violence coloniales. Il fut le témoin direct de souffrances, de la folie, de la détresse humaine et, surtout, de la mort de nombreux innocents. De la guerre coloniale en général, Fanon disait qu'elle était génératrice de toutes sortes de pathologies et constituait un terrain favorable à l'éclosion de troubles mentaux. Ces pathologies de temps de guerre proprement dites venaient s'ajouter aux blessures que la colonisation avait toujours infligées aux colonisés, depuis la conquête. Le colonisé qui subissait la guerre coloniale, ou qui s'y était impliqué comme combattant, était donc un être portant sur lui, en lui et par-devers lui les cicatrices et toutes les traces d'entailles originaires. L'objet de ce livre n'est pas de retracer l'ensemble de la trajectoire médicale de Fanon. Son réquisitoire contre l'institution médicale et la discipline psychiatrique en situation coloniale est connu. Il s'agit de revisiter, avec un regard contemporain, sa réflexion sur les rapports entre la clinique du sujet et la politique du patient. Né en Martinique, passé par la France, Fanon avait lié son sort à celui de l'Algérie. C'est par le biais de l'Algérie finalement, comme à revers, qu'il boucle la boucle de son périple. "Participer au mouvement ordonné d'un continent, c'était cela, en définitive, le travail que j'avais choisi", affirmait-il au soir de sa vie. L'Afrique qu'il découvre au moment de la décolonisation est un lacis de contradictions. Mais c'est aussi une Afrique qui, lentement, sort du gite nocturne que fut la colonisation. Arracher le masque, rompre les amarres, ouvrir de nouveaux fronts, mettre l'Afrique en branle et accoucher d'un monde, telle était finalement l'idée fanonienne de l'Afrique. Mêlant l'essai, l'écriture littéraire et les entretiens, ce livre quasi expérimental d'Achille Mbembe, est d'une absolue fidélité à l'héritage.

La décolonisation africaine n'aura-t-elle été qu'un accident bruyant, un craquement à la surface, le signe d'un futur appelé à se fourvoyer? Dans cet essai critique, Achille Mbembe montre que, au-delà des crises et de la destruction qui ont souvent frappé le continent depuis les indépendances, de nouvelles sociétés sont en train de naître, réalisant leur synthèse sur le mode du réassemblage, de la redistribution des différences entre soi et les autres et de la circulation des hommes et des cultures. Cet univers créole, dont la trame complexe et mobile glisse sans cesse d'une forme à une autre, constitue le soubassement d'une modernité que l'auteur qualifie d'"afropolitaine". II convient certes de décrypter ces mutations africaines, mais aussi de les confronter aux évolutions des sociétés postcoloniales européennes - en particulier celle de la France, qui décolonisa sans s'autodécoloniser-, pour en finir avec la race, la frontière et la violence continuant d'imprégner les imaginaires de part et d'autre de la Méditerranée. C'est la condition pour que le passé en commun devienne enfin un passé en partage. Ecrit dans une langue tantôt sobre, tantôt incandescente et souvent poétique, cet essai constitue un texte essentiel de la pensée critique en langue française.