La puissance d'être

Résumé : La peinture ne se réduit ni à figurer ni à exprimer les choses ou le monde. Dans la souveraineté de la forme, en son abstraction réelle, la peinture se défait de la représentation, et, par-là, nous délivre de la figuration et de l'asservissant amour des choses. Dans et par la peinture abstraite, surgit ce que la restriction chosale nous dissimulait jusqu'alors : la présence libre et immense du visible. Comment la plénitude de la forme s'affirme-t-elle ? De la réflexion sur l'excès poétique de la représentation (avec Valéry) au surgissement pictural de l'intensité du visible (avec Soulages), c'est à une radicalisation de la contestation de la figuration que ce volume entend conduire. Car c'est bien là ce que la philosophie apprend de l'art : seule la puissance de l'abstraction libère.

Introduction à l'oeuvre de Ravaisson (philosophe français, 1813-1900) qui a voulu montrer l'unité et la continuité de l'esprit (la liberté) et de la nature (la nécessité) ; il a donné son essor à une métaphysique nouvelle.

Initialement, nous croyons toujours à la positivité de notre " personnalité ". Nous y tenons même comme à notre être propre. Parfois cependant, surgit en nous le sentiment d'une déficience : ce que nous sommes ne serait-il pas privatif de ce que nous pourrions être, ? Être " quelqu'un " ne nous restreint-il pas ? C'est alors qu'un désir d'immensité nous empêche de consentir à la particularité que nous nous découvrons être. Impérieux, ce désir ouvre l'exigence d'une autre modalité d'existence - celle qui accueillerait le tout - et fait apparaître le champ infini des possibilités : l'ampleur de ce que nous pourrions être. Mais de cette immensité, notre existence, par sa particularité même, nous prive. Comment parvenir à en faire l'expérience ? L'aspiration à nous délivrer de ces limites prend de fait bien des formes. Parfois, elle appelle à l'intensification de la vie ou à l'extension de la pensée, parfois encore, et plus fortement, à la suppression de tout ce qui entrave le désir. Ne peut-elle enfin exiger l'abolition de l'amour de soi, et de la personnalité même ? A travers la lecture d'?uvres choisies pour leur radicalité, ce volume examine les diverses formes existentielles de cette libération : les diverses expériences de l'immensité.

Pourquoi identifions-nous spontanément toute oeuvre d'art à une représentation ? D'où provient cette assimilation ? De la Poétique. Pourquoi cependant continuons-nous à trouver dans le texte d'Aristote la vérité de toute oeuvre ? Tout art est-il représentatif ? De fait, dans sa production comme dans sa réflexion, l'Art nous impose de renoncer au désir aristotélicien. Se délivrant de cette longue fascination, la philosophie doit dorénavant élaborer une esthétique des arts réels. L'Art n'est pensable dans sa spécificité (son excès de l'eïdos) qu'à la condition de cette rupture. Seule l'injonction néo-aristotélicienne du poétique ou désir d'impuissance enferme l'art dans la représentation. La même impuissance nous fait aimer notre initiale complaisance dans la figure. La philosophie ne libérera la compréhension de l'art, comme de l'être, que par l'abandon de ce désir de clôture. Comment parviendrons-nous donc à nous délivrer du désir représentatif et par là à consentir à la puissance à l'oeuvre en toute activité véritable (art et philosophie), c'est-à-dire au désir d'immensité ?