Poétique du possible. Phénoménologie herméneutique de la figuration

Résumé : La philosophie de Martin Heidegger est probablement la tentative la plus radicale de dépasser la métaphysique et de repenser notre rapport, notre présence au monde et aux choses. Nous conviant à un autre .. commencement philosophique ", sur les chemins d'un dévoilement de l'Etre et d'une critique du rationalisme technicien, il retrouve le sens grec du divin et des dieux. Que devient, dans cette perspective, la référence judéo-chrétienne ? Quelle place y revient encore à l'engagement de la foi et de la croyance au Dieu unique ? Quel est le sens exact, aujourd'hui et pour nous, de ce défi lancé à l'Occident en crise ? C'est autour de ces questions qu'oscille cette méditation à plusieurs voix. Pour y répondre, il était essentiel d'interroger à nouveau - en le reprenant en son fondement - notre double héritage : celui de la vérité de l'être recherchée par Platon, Parménide et la métaphysique ; celui, également, de la vérité du Dieu transcendant annoncé par Moïse, les Prophètes et le Christ. A partir d'Heidegger donc, c'est tout le débat du paganisme et du monothéisme qui se trouve ainsi renoué : débat incontournable, dont la modernité n'a pas fini d'épuiser les termes et les effets. Ce livre, publié dans sa première édition en 1982 (Grasset), fait ici l'objet d'une préface inédite de Jean-Yves Lacoste. Il rassemble quelques-uns des meilleurs spécialistes ou critiques d'Heidegger. Sa publication a été assurée par Richard kearney et Joseph O'Leary, universitaires irlandais, qui organisèrent à Paris, en juin 1979, un colloque sur le thème : " Heidegger et Dieu ". Avec les contributions de : J. Beaufret, S. Breton, B. Dupuy, S. Fédier, J. Greisch, M.-P. Hederman, R. Kearney, O. Laffoucrière, E. Levinas, J.-L. Marion, T. O'Connor, J.S. O'Leary, P. Ricoeur, M. Villela-Petit.

C'est à la découverte d'un sens du sacré caché en chacun de nous ainsi que d'une spiritualité libératrice qu'invite le philosophe Richard Kearney dans cet ouvrage novateur. Alors qu'en Occident, Dieu est mort et que les certitudes dogmatiques sont tombées, vers quoi se tourner quand les grandes questions, sur l'amour, la mort, la rencontre avec l'autre, demeurent? Constatant qu'à ce moment singulier de l'histoire, où les disputes essentielles sur le théisme et l'athéisme n'ont pas disparu, l'auteur introduit une notion nouvelle baptisée « anathéisme ». Un néologisme venu du grec, qui signifie littéralement « Dieu après Dieu ». Et de préciser ce qu'il appelle de ses voeux: la création d'un « espace anathéiste où la décision libre de croire ou de ne pas croire [serait] non seulement tolérée, mais chérie ». D'origine irlandaise et élevé dans la tradition chrétienne, Richard Kearney raconte avec une infinie sensibilité comment il s'est surpris à revenir lui-même à la question de Dieu, mais de façon nouvelle, lors de ses études de doctorat en France, « société radicalement sécularisée », auprès de grands penseurs comme Paul Ricoeur et Emmanuel Levinas. Et il fait redécouvrir ici les épiphanies qu'ont connues de grands auteurs tels Marcel Proust ou Virginia Woolf? Sensible à cette loi de Saint-Benoît, comme celle des ashrams indiens, d'accorder « l'hospitalité à tout étranger », Richard Kearney nous invite à penser une nouvelle spiritualité qui, loin d'engendrer de nouveaux conflits, ce que les religions traditionnelles n'ont pas manqué de faire, apporte la paix. Un appel émouvant par un philosophe qui ne revendique « aucune connaissance savante en théologie » à la réflexion la plus profonde.