À la recherche de Raphaëlle

Tête contre tête. Comme ça l'était juste avant le commencement. Deux qui ne font qu'un. Puis la lutte commune pour trouver de l'espace, pour se libérer de l'autre, et la grande bouffée d'air et cette terrible lumière où ils jaillissent au monde et se séparent. Ils sont frères". Après la mort de son frère jumeau, Jack lit le journal intime que Sam a rédigé durant leur enfance. Il découvre avec désarroi les sentiments qu'éprouvait Samuel à son égard, l'envie et l'admiration qui l'ont animé et torturé jusqu'à sa mystérieuse disparition. Ces carnets révèlent aussi la personnalité ambiguë de l'abbé Anselm qui a fait de Samuel son disciple alors que celui-ci est déchiré entre la foi et le désir charnel qu'il éprouve pour une femme. Construit comme un roman à suspense, La Chute de Samuel explore les conflits éternels entre l'âme et le corps, la pensée et l'action, l'amour et la mort.

L'opposition du possible et du réel est aussi ancienne que la métaphysique elle-même et se confond avec son projet. En entreprenant la déconstruction de ce projet sur la base d'une exégèse rigoureuse de la problématique heideggerienne du possible, l'auteur démontre le caractère fondamental de la figuration qui ne se laisse pas cantonner dans le domaine esthétique. La poétique du possible comprend deux modalités essentielles : une herméneutique ontologique et une herméneutique eschatologique. Leur différence et leur complémentarité permet d'articuler le rapport de la philosophie et de la théologie. Cette étude s'insère dans un courant de pensée très actuel. Richard Kearney, disciple de Paul Ricoeur, fait partie de la nouvelle génération de philosophes, à l'abri de la "philosophie mondaine", qui s'engagent résolument sur de nouveaux chemins de pensée. Il est professeur à l'Université de Dublin (Irlande) et a su déjà s'imposer mondialement par ses premiers travaux.

C?est à la découverte d?un sens du sacré caché en chacun de nous ainsi que d?une spiritualité libératrice qu?invite le philosophe Richard Kearney dans cet ouvrage novateur. Alors qu?en Occident, Dieu est mort et que les certitudes dogmatiques sont tombées, vers quoi se tourner quand les grandes questions, sur l?amour, la mort, la rencontre avec l?autre, demeurent? Constatant qu?à ce moment singulier de l?histoire, où les disputes essentielles sur le théisme et l?athéisme n?ont pas disparu, l?auteur introduit une notion nouvelle baptisée « anathéisme ». Un néologisme venu du grec, qui signifie littéralement « Dieu après Dieu ». Et de préciser ce qu?il appelle de ses voeux: la création d?un « espace anathéiste où la décision libre de croire ou de ne pas croire [serait] non seulement tolérée, mais chérie ». D?origine irlandaise et élevé dans la tradition chrétienne, Richard Kearney raconte avec une infinie sensibilité comment il s?est surpris à revenir lui-même à la question de Dieu, mais de façon nouvelle, lors de ses études de doctorat en France, « société radicalement sécularisée », auprès de grands penseurs comme Paul Ricoeur et Emmanuel Levinas. Et il fait redécouvrir ici les épiphanies qu?ont connues de grands auteurs tels Marcel Proust ou Virginia Woolf? Sensible à cette loi de Saint-Benoît, comme celle des ashrams indiens, d?accorder « l?hospitalité à tout étranger », Richard Kearney nous invite à penser une nouvelle spiritualité qui, loin d?engendrer de nouveaux conflits, ce que les religions traditionnelles n?ont pas manqué de faire, apporte la paix. Un appel émouvant par un philosophe qui ne revendique « aucune connaissance savante en théologie » à la réflexion la plus profonde.

Résumé : La philosophie de Martin Heidegger est probablement la tentative la plus radicale de dépasser la métaphysique et de repenser notre rapport, notre présence au monde et aux choses. Nous conviant à un autre .. commencement philosophique ", sur les chemins d'un dévoilement de l'Etre et d'une critique du rationalisme technicien, il retrouve le sens grec du divin et des dieux. Que devient, dans cette perspective, la référence judéo-chrétienne ? Quelle place y revient encore à l'engagement de la foi et de la croyance au Dieu unique ? Quel est le sens exact, aujourd'hui et pour nous, de ce défi lancé à l'Occident en crise ? C'est autour de ces questions qu'oscille cette méditation à plusieurs voix. Pour y répondre, il était essentiel d'interroger à nouveau - en le reprenant en son fondement - notre double héritage : celui de la vérité de l'être recherchée par Platon, Parménide et la métaphysique ; celui, également, de la vérité du Dieu transcendant annoncé par Moïse, les Prophètes et le Christ. A partir d'Heidegger donc, c'est tout le débat du paganisme et du monothéisme qui se trouve ainsi renoué : débat incontournable, dont la modernité n'a pas fini d'épuiser les termes et les effets. Ce livre, publié dans sa première édition en 1982 (Grasset), fait ici l'objet d'une préface inédite de Jean-Yves Lacoste. Il rassemble quelques-uns des meilleurs spécialistes ou critiques d'Heidegger. Sa publication a été assurée par Richard kearney et Joseph O'Leary, universitaires irlandais, qui organisèrent à Paris, en juin 1979, un colloque sur le thème : " Heidegger et Dieu ". Avec les contributions de : J. Beaufret, S. Breton, B. Dupuy, S. Fédier, J. Greisch, M.-P. Hederman, R. Kearney, O. Laffoucrière, E. Levinas, J.-L. Marion, T. O'Connor, J.S. O'Leary, P. Ricoeur, M. Villela-Petit.