Cosmogonies. La préhistoire des mythes

La figure du dragon se retrouve dans les mythes du monde entier à toutes les époques documentées. Julien d'Huy postule que tous ces mythes sont issus de l'évolution et la transformation d'un seul qui a suivi les premiers hommes lors de leur sortie d'Afrique et s'est répandu et modifié avec eux à travers le monde. D’huy utilise des outils de la biologie évolutive qui lui permettent en détaillant les transformations de cette figure, de remonter à ses premières utilisations dans les protomythes du néolithique. Un essai foisonnant et passionnant où on peut à la fois décortiquer la méthodologie de l’auteur et se délecter des mythes parfois cocasses du monde entier, toutes époques confondues.

Résumé : On sait bien peu de choses sur la façon dont nos ancêtres préhistoriques concevaient la mort. Le faible nombre de sépultures paléolithiques attestées, la difficulté à interpréter les vestiges exhumés ou à attribuer l'enterrement et le traitement réservé aux corps à des rituels funéraires ne permettent guère d'en inférer des représentations. Pourtant, les humains qui nous ont précédés devaient avoir des croyances à propos de l'Au-delà. Leur refuser de s'être interrogés sur cette perspective, au même titre que nous le faisons, reviendrait à oublier notre appartenance commune à une même espèce. Mais comment combler les lacunes de l'archéologie ? Après Cosmogonies, qui avait démontré la robustesse des méthodes phylomythologiques pour reconstituer les mythes du passé en retraçant la généalogie de ceux qui nous sont connus, Julien d'Huy s'attelle ici à répondre à des questions fondamentales : à quoi les premiers Homo sapiens attribuaient-ils leur finitude ? Dans leur esprit, l'humanité était-elle mortelle dès l'origine et, sinon, comment l'est-elle devenue ? Sous quelles formes se figuraient-ils leur dernière demeure et le chemin qui y menait ? Croyaient-ils en une vie après la mort et à la possibilité de revenir de l'autre monde ? Comment envisageaient-ils les relations entre les morts et les vivants ? C'est dans ce voyage fascinant, véritable archéologie de la psyché, que nous entraîne l'auteur, en montrant la force avec laquelle certains mythes hérités de nos lointains devanciers continuent de nous influencer dans l'art, la philosophie, la religion, voire la science, sécrétant toujours un puissant imaginaire autour de notre questionnement ultime.

On sait peu de choses sur la façon dont nos ancêtres préhistoriques concevaient la mort. Si l'archéologie nous offre quelques pistes de réflexion, comment dépasser ses limites pour appréhender les croyances de nos prédécesseurs ? Après Cosmogonies , qui a démontré l'efficacité des méthodes phylomythologiques pour reconstituer les mythes du passé en retraçant la généalogie de ceux qui nous sont connus, Julien d'Huy s'attelle ici à répondre à des questions fondamentales : à quoi les premiers Homo sapiens attribuaient-ils leur finitude ? Dans leur esprit, les humains étaient-ils mortels de toute éternité et, sinon, comment l'étaient-ils devenus ? Sous quelles formes se figuraient-ils leur dernière demeure et le chemin qui y menait ? Croyaient-ils en une vie après la mort et à la possibilité de revenir de l'autre monde ? Comment envisageaient-ils les relations entre les morts et les vivants ? A la lumière de l'archéologie de la psyché que développe cet ouvrage, on découvre combien certains mythes hérités de nos lointains devanciers continuent de nous influencer dans l'art, la philosophie, la religion, voire la science, sécrétant toujours un puissant imaginaire autour de notre questionnement ultime.

Comment expliquer les ressemblances troublantes que l'on observe entre des mythes dont l'aire de répartition fait parfois le tour de la Terre, alors même que les populations auprès desquelles ils ont été recueillis, distantes dans l'espace ou dans le temps, n'ont pu se côtoyer ? Se pourrait-il que cet air de famille relève non de convergences fortuites, mais de véritables liens de parenté unissant des récits transmis de génération en génération au fil du peuplement humain de la planète ? En empruntant aux biologistes de l'évolution leurs méthodes statistiques de classification des espèces du vivant sous forme d'arbres phylogénétiques, cet ouvrage novateur montre comment des récits apparemment distincts les uns des autres se ramifient autour de troncs communs, qui s'enracinent dans les profondeurs de la Préhistoire.Mais la reconstitution de ce processus de transmission d'un patrimoine mythologique ouvre une perspective plus vertigineuse encore : la possibilité de reconstruire les protorécits dont les versions documentées sont issues ; autrement dit, faire à nouveau résonner les premiers mythes de l'humanité et appréhender la vision à travers laquelle nos lointains ancêtres donnaient sens au monde qui était le leur.Table des matières : PréfacePréludePremier mouvement ? Le cycle de la terre1. PolyphèmeUne brève histoire des classements en mythologie comparéeUn exercice pour comprendreLa généalogie des mythes2. De l'approche phylogénétique en mythologie comparéeDes mythes et des arbresL'arborescence des mythesLes arbres de PolyphèmeAu-delà de l'arbre...Comment s'est diffusé le mythe ?Une évolution alternant stases et changementsReconstruction du protorécitDes mythes aux sociétés ?Conclusion provisoireInterlude. Le serpent gardien des eauxDeuxième mouvement ? Le cycle de l'eau3. Le Plongeon cosmogoniqueUne histoire partagée des deux côtés du détroit de BéringL'interprétation géologiqueL'interprétation psychanalytiqueL'interprétation aréaleL'interprétation structuraleUne version sibérienne du Plongeon cosmogoniqueDes mythes en rapport de transformation4. Comment se transmettent les traditions mythologiquesCréation du monde et catastrophes cosmiquesUn arbre de traditions ?Reconstruction de protomotifs mythologiquesAutour du Plongeon cosmogoniqueConclusion provisoireInterlude. Le serpent a-t-il volé le soleil ?Troisième mouvement ? Le cycle du feu5. Le vol du feuSoleil caché, soleil voléLe feu à la source du soleilConclusion partielle6. Les mythes de matriarchie primitiveLe matriarcat originel : un récit patriarcalUne symbolisation fondatriceFaire du mythe à partir du mytheSe libérer des mythes ?7. La maîtresse des animauxRetour à PolyphèmeDans la caverne obscureEn résuméInterlude. Du mythe au conteQuatrième mouvement ? Le cycle de l'air8. Le récit de la Femme-OiseauUne alliance avec la surnatureUn peu de structuralismeUne femme-oiseau aquatiqueL'approche aréologiqueApproche statistique des mythes de la Femme-OiseauDifférentes interprétations du récit9. La Ménagère mystérieuseLa Ménagère mystérieuse et la Femme-Oiseau : un groupe de transformation ?Analyse statistique de la Ménagère mystérieuseExogamie et patrilocalitéLa Femme donatriceFinal en mythe majeurLa sortie d'Afrique et le peuplement de l'EurasieLe peuplement des AmériquesUn lien entre les peuplesANNEXESAnnexe de la première partieArbre bayésienArbre de parcimonieCalcul de l'effet de la distance depuis trois origines possibles du mythe de PolyphèmeCalcul de la corrélation entre nombre de n?uds et longueur des branchesAnnexe de la deuxième partieBase de données sur laquelle s'appuie l'approche phylogénétiqueEffet de la distance géographique sur la variabilité des mythesMéthode de construction des arbres de traditionAnnexe de la troisième partieLe récit du Soleil volé : corpusMéthode de construction des arbresUtilisation du logiciel StructureLes mythes d'origine du feu et de la matriarchieAnnexe de la quatrième partieBase de données sur laquelle s'appuie l'approche phylogénétique des traditions liées à la sexualité (partie F du corpus de Yuri Berezkin) et analyses subséquentesMéthode de construction des arbres de la Femme-OiseauMéthode de construction des arbres de la Ménagère mystérieuseRemerciementsBibliographie.