Talitha koumi

Physiquement, nous vivons après Babel, mais spirituellement, nous en sommes les héritiers directs. Est-ce un bon ou un mauvais héritage ? Quels avantages pourrons-nous tirer de l'enseignement biblique concernant la destruction de la Tour de Babel ? N'aurions-nous pas été plus tranquilles et moins hargneux les uns envers les autres, si l'unité du genre humain eût été acquise lors de la construction de la Tour ?

Il ne s'agit pas de dresser l'historique du dialogue entre juifs et chrétiens. Pour les gens de bonne volonté, ce dialogue existait tant bien que mal depuis toujours. Pour les autres, le problème ne s'est jamais posé en termes de dialogue mais de rejet réciproque. Les questions qui se posent sont d'un tout autre ordre : à quoi bon un dialogue mené par un très petit groupe d'intellectuels ou de théologiens qui ne débouche sur rien de pratique à une plus grande échelle ? Ce dialogue a-t-il changé des mentalités ? En cette fin de XXe siècle, le moment est venu de réfléchir, à la lumière d'un siècle de débats. Une partie du monde chrétien, consciente de sa part de responsabilités dans le nazisme, avait besoin de ce dialogue avec les juifs pour battre sa coulpe. Les juifs d'Europe, les survivants qui devaient continuer de vivre en milieu chrétien avaient eux aussi besoin de la reconnaissance de cette partie du monde chrétien qui faisait pénitence. Chacun essayait d'exorciser ses propres démons. Le fond de l'affaire reste aujourd'hui le même qu'il y a cinquante ans ou mille ans ! C'est pourquoi faire le tour du problème ou parler de ce qu'on écrivait sur le sujet au début de ce siècle, ce n'est pas parler de situations révolues, depuis longtemps dépassées, mais c'est parler du présent. La forme du débat a certainement changé, mais le fond est resté le même : il existe encore et toujours une évidente incompatibilité de dialogue quand celui-ci porte sur des points de théologie. Et si ce n'est pas de théologie, de quoi parler d'autre dans un dialogue qui prétend éclairer le contentieux religieux ?

L'auteur met en relief les divergences fondamentales entre le judaïsme et le christianisme et analyse ce différend qui ne disparaîtra peut-être jamais.

Quand et pourquoi la Bible a-t-elle été écrite? Que savons-nous des premiers patriarches? Quand le monothéisme est-il apparu? Comment le peuple d'Israël est-il entré en possession de la Terre promise? Jérusalem a-t-elle toujours été le centre de l'ancien Israël ? Pour la première fois, il est possible de répondre à ces questions avec un haut degré de certitude. Car les auteurs, Israel Finkelstein et Neil Asher Silberman, puisent leurs arguments dans les découvertes archéologiques les plus récentes, entreprises en Israël, en Jordanie, en Égypte, au Liban et en Syrie. Loin de sortir désenchanté de cette mise à plat historique du Livre des livres, le lecteur est d'autant plus fasciné par ces nomades et ces agriculteurs d'il y a trois mille ans, qui ont su fabriquer, en des temps de détresse ou de gloire, un récit dont la fécondité n'a cessé d'essaimer au-delà de ce peuple.