Effets secondaires. Vivre au temps du Covid-19

La ville serait-elle le "tombeau de la religion"? Certaines traditions du XIXe siècle que l'on pourrait qualifier "d'urbaphobes", puis les théories de la sécularisation au XXe siècle, ont plusieurs fois occulté l'idée d'une visibilité religieuse persistante dans l'espace urbain moderne. Et pourtant! Les dieux restent aujourd'hui des citadins. Mais cette présence religieuse a changé. Croiser les problématiques de l'immigration et du rapport à l'espace constitue un excellent observatoire pour étudier ces mutations. L'accélération du processus de globalisation, marqué depuis trente-cinq ans par un développement des flux migratoires, a en effet remodelé les équilibres socio-religieux des villes françaises sur au moins trois plans: pluralisation accentuée (interne et externe, avec l'essor de l'islam, des religions d'extrême-Orient), nouvelle dialectique invisibilité/visibilité dans l'espace urbain (processions, évangélisation de rue, affichage sauvage...) et culture de réseau (local, trans-national, appuyé sur les nouveaux médias numériques, sur les écoles, les commerces...). Ces trois axes de transformation ont entraîné des conséquences directes sur la gestion de l'espace urbain: l'arrivée de nouveaux acteurs religieux issus de l'immigration a en effet induit une compétition accrue pour l'espace. Elle a aussi nourri des logiques de marquage territorial communautaire (à double sens: tantôt provoquées par les réactions des acteurs déjà présents, tantôt suscitées par les nouveaux acteurs). Elle a enfin renouvelé la cartographie des implantations cultuelles et des pratiquants en "redistribuant les cartes", appelant à un nouvel état des lieux. Se pose alors la question de modèles hérités, de leur persistance ou de leur refonte.

Des judaïcités laïques aux diverses ultra-orthodoxies, d'Istanbul à Buenos Aires, en passant par Jérusalem, New York, Paris ou Londres, les contributions réunies dans les "Mondes juifs en mouvement" explorent le rôle des multiples déclinaisons du judaïsme contemporain dans la production, la redéfinition ou la porosité de ses frontières spatiales et identitaires. L'étude des processus conjoints de brouillage et de réaffirmation de ces frontières entre les différents mondes juifs et leurs environnements éclaire les logiques de pluralisation, d'innovation et d'hybridation à l'oeuvre. L'effervescence de ces phénomènes pose enfin, dans des termes renouvelés, la très ancienne et vive question de l'unicité du fait juif. Dans les Varia de ce numéro, on trouve une comparaison méthodique des régimes de laïcité en Argentine et au Mexique, une enquête sur les processus de conversion dans les Eglises chrétiennes de Chine aujourd'hui, et deux contributions à l'histoire de la circulation des reliques catholiques à l'époque moderne, l'une entre les églises missionnaires au Japon et l'Europe, l'autre au sein des Carmels de Lyon et de Rouen.

La proposition de l'auteur dans ce livre permet de voir que le concept de sujet dans la psychanalyse de Jacques Lacan n'est pas une simple substitution de l' "individu" , terme anthropologique développé progressivement à travers l'histoire. Le sujet ne correspond pas à l'individu, car il n'est pas conçu, selon la formulation reprise par Alfredo Eidelsztein, comme un épiphénomène du biologisme prédominant qui comprend le corps anatomique comme une vérité absolue. Le sujet de Lacan, tout comme celui défendu par l'auteur est le sujet considéré comme faisant partie d'une structure ; une structure qui implique l'immixtion de l'altérité. A Freud, nous laissons donc "l'individu psychique" et à Lacan "le sujet" , comme l'explique très bien Alfredo Eidelsztein. Natalia Vélez Loaiza