Communio N° 272, novembre-décembre 2020 : Sauver la nature ?

Et si la question la plus urgente n'était pas "être sauvé" , mais "se sauver" ? Cet ouvrage propose un déplacement radical : penser non pas le salut comme destinée ultime, mais la salvation comme expérience concrète, quotidienne, vitale. Se sauver, c'est fuir un danger, guérir, résister, se protéger, autant de gestes ordinaires sans lesquels aucune existence ne se maintient. Car vivre, c'est d'abord échapper, sans cesse, à ce qui menace. A rebours d'une tradition centrée sur l'être, ce livre affirme la primauté de la donation de la salvation sur toute effectivité. Avant même de savoir ce qu'est une chose, encore faut-il en avoir pris soin. Avant même d'avoir une identité, si cela est possible, il faut s'être échappé de l'inexistence. De Platon à Jacques Derrida, la philosophie n'a cessé de poursuivre ce geste : se sauver de l'erreur, de l'illusion, de la perte. Mais cette entreprise est traversée de paradoxes, on ne se sauve parfois qu'en renonçant, en perdant, voire en détruisant. A partir d'analyses fines de nos expériences les plus simples comme la naissance, le souffle, la souffrance, le répit, Paul Colrat dessine ici une sotériologie rationnelle, affranchie de tout cadre strictement théologique. Car aimer, soigner, ou simplement éviter un danger, c'est déjà vouloir la salvation : la sienne comme celle des autres, toujours avant même de savoir qui ils sont. Un livre puissant et original, qui invite à repenser la philosophie depuis son urgence la plus fondamentale.

Alors qu'il n'était pas vraiment apparu chez Platon, le « philosophe-roi » disparaît complètement dans Les politiques d'Aristote. En revanche apparaît pour la première fois celui de « philosophie politique », en un sens bien éloigné de celui d'aujourd'hui, la théorisation abstraite, détachée de la pratique, réservée aux cabinets de philosophes, voire de consultants. La philosophie politique est entendue non pas comme la théorisation que l'on peut faire de la cité, mais l'étude ? theoria ? que la cité fait d'elle-même, comme une forme d'autoconnaissance, c'est-à-dire une contemplation de la cité par elle-même. Or cela implique que règne dans la cité non pas un personnage aux capacités extraordinaires, le « philosophe-roi », mais une certaine pratique théorique, celle par laquelle les citoyens s'assemblent pour se connaître eux-mêmes directement. Ainsi, même si les critiques qu'il formule de la démocratie ne sont pas négligeables, Aristote fournit avec son Peri politeia, une définition fortement citoyenne de la philosophie politique.

Lieux incertains, les Romains désignaient ainsi ces lieux dont ils ne pouvaient décider s'ils étaient du monde des vivants ou du monde des morts. Des gisants gothiques aux belles endormies des contes de Grimm, de quelques étranges natures mortes baroques aux formes de Giacometti, l'image aime à tourner à l'image-fantôme. L'?uvre d'Alighiero e Boetti n'existerait peut-être pas sans le pouvoir de génération plastique des lieux incertains. Pourquoi l'image insiste-t-elle vers eux ? Et qu'est-ce que l'invention de l'image en ?uvre d'art leur doit, s'il est vrai que Baumgarten imagina en 1840 d'appeler Esthétique cette discipline qui devait apprendre aux images comment dissoudre les fantômes ?

A la fin du XIXè siècle, une mission "commerciale" est constituée vers le haut Oubanghi et le Bahr-el-Ghazal. Le 6 mai 1898, ils embarquent à Anvers avec 30 tonnes de marchandises, puis direction le Centre africain. Cet ouvrage décrit le "type de l'exploration nouvelle, exploration commerciale avant tout pratique, mais géographique en même temps et scientifique par surcroît". Sur les pas des "explorateurs d'avant-garde et des soldats conquérants", l'auteur et son convoi ont "pénétré, à leur tour, dans ces pays neufs".