La quête de l'Afrique dans le Candomblé. Pouvoir et tradition au Brésil

Depuis les années soixante, les États-Unis connaissent un essor des pratiques religieuses d'origine africaine. Importées par les Cubains qui fuyaient la révolution castriste, les religions afro-cubaines, et notamment la santeria ou Regla de Ocha, ont trouvé un terrain fertile dans un pays secoué par la lutte pour les droits civiques et le nationalisme noir. Le désir de renouer avec leurs origines africaines a mené de nombreux militants du nationalisme culturel afro-américain à s'initier dans ces religions, adoptant des identités religieuses qui se sont métamorphosées, au fil du temps, en identités "ethniques". Pratiquer la "religion des orisha" équivaut, pour les initiés dans les variantes afro-américaines comme l'orisha-voodoo, à revitaliser la culture yoruba sur le sol américain. Le village d'Oyotunji, fondé en 1970 en Caroline du Sud, est ainsi devenu le symbole du retour à des traditions africaines, mises entre parenthèses par la traite négrière. La redécouverte du culte des ancêtres incarne alors un "panafricanisme rituel" qui permet de rassembler les différentes pratiques religieuses, nouvelle preuve de l'unité de fond de "la culture africaine". La reconstruction des liens avec les lignages africains représente l'une des principales préoccupations des pratiquants de l'orisha-voodoo, car, à travers eux, il devient possible de donner un sens au rêve d'une "communauté afro-américaine". Faire que cette communauté existe demande de recomposer une ethnohistoire fragmentée, de remettre ensemble les morceaux éparpillés des deux côtés de l'Atlantique. Pour créer une identité collective, dotée d'une mémoire fondatrice, il faut en souligner la continuité, tout en reléguant dans le passé la tragédie de l'esclavage, marque ultime de discontinuité.

Le candomblé brésilien, le hatuque, l'umbanda, la santeria cubaine ou le palomonte sont nés en Amérique de la rencontre forcée des esclaves africains avec les colons européens. Aujourd'hui, ce mouvement historique s'est inversé et les religions afro-américaines se diffusent hors de leurs contextes d'émergence pour se relocaliser non seulement dans plusieurs pays d'Amérique latine, mais aussi en Europe et aux Etats-Unis. Pendant ce temps, les adeptes nigérians des cultes aux divinités orisha partent à leur tour à la conquête de ces territoires. Reliant de façon inédite les trois continents, de vastes réseaux transnationaux donnent ainsi corps à une communauté imaginée de pratiquants de la "religion des orisha". À partir d'études de cas originales, les auteurs analysent l'évolution et la complexité de ces phénomènes, en proposant une approche renouvelée de l'étude des mouvements de transnationalisation religieuse.

Cet ouvrage porte sur la transnationalisation de religions qui parcourent à l'envers les routes des échanges triangulaires entre l'Afrique, l'Europe et les Amériques. Les entreprises missionnaires des prophétismes africains partent à l'assaut des capitales européennes, les réseaux transnationaux des religions afro-américaines se déploient en retour en Amérique et en Europe, et les religions mexicaines sont "traversées" par la frontière américaine. La transcendance des frontières se nourrit de l'héritage de traditions inventées et de nations imaginées promues au rang de vecteurs d'universalité. Certaines religions voyagent dans les bagages des migrants ; d'autres élargissent leur réseau de parenté rituelle par de nouvelles initiations ou par les circuits marchands du monde des objets artistiques, thérapeutiques et touristiques ; d'autres effectuent leur envol par les voies missionnaires d'Eglises indigènes ou circulent par les réseaux d'individus en quête de spiritualité. Les ethnographies rassemblées ici analysent les logiques de ces reconquêtes imaginaires, les manières de créer des réseaux et les médiations technologiques novatrices qui reconnectent les mondes et interpellent les frontières de la religion, de la santé et de la connaissance.

La capoeira, pratique associée à l'héritage des Afro-descendants au Brésil, au mélange des peuples et des cultures de ce pays, est en pleine vigueur au XXIe siècle dans plusieurs pays de par le monde. Ainsi, dans de grandes métropoles comme Paris et Londres, elle continue à écrire son histoire, s'adaptant et s'imposant à des pratiquants de plus en plus nombreux. Cet ouvrage de Daniel Granada analyse les processus de transnationalisation de la capoeira en France et au Royaume-Uni. Son expansion accompagne l'émigration de Brésiliens en quête de meilleures conditions de vie et de travail à l'étranger, mais elle s'appuie également en grande partie sur l'appropriation et l'adaptation opérées par les pratiquants locaux. travers une recherche ethnographique menée auprès de différents groupes de capoeira, l'auteur met en évidence les rapports de pouvoir qui organisent ce marché. Il ressort de son étude que les nouvelles identités "construites" au sein de ces groupes n'ont comme référence centrale ni celle du monde du travail ni celle de l'Etat-nation. Ces groupes apparaissent, en fait, comme les vecteurs de nouvelles formes de sociabilité, une source d'identification liée à un style de vie revendiqué comme "alternatif" par ses pratiquants.