Le Féminin en Orient et en Occident du Moyen Age à nos jours : mythes et réalités

Jean-Michel Racault a enseign luniversit de La Runion, de 1974, o il y devient assistant, jusquen 2006, o il accde lmritat. Le volume dhommage que ses disciples, collgues et amis lui ont heureusement consacr tmoigne de la situation minente quil occupe dans la production universitaire. En bien des domaines, il fut pionnier, que ce soit dans celui de lutopie narrative, dans le renouvellement des tudes sur Bernardin de Saint-Pierre et, plus gnralement, dans la place du continent littraire lmurien dans la francophonie indianocanique . Les diverses parties de ce livre sont lcho de cette avance de la recherche quil a conduite, tant dans son universit quun peu partout sur la plante. Son ouverture au monde anglophone lui a aussi permis de cerner dans la littrature de la crise de la conscience europenne lmergence dune sensibilit transnationale nourrie de la critique du vieux monde, de son idologie et de ses religions. Les quatre parties de ce recueil embrassent ces divers champs dtudes : Voyage et altrit pour le socle viatique rcurrent dans cette forme mitoyenne quest le rcit de voyage ; Ailleurs impossibles pour les dens de la littrature ; Variations utopiques pour les jeux de lidologie et de la fiction ; Voyages mtaphoriques et spiritualit pour les aventures de lme, de lesprit et de lcriture. Nouvelles fleurs de bougainville entes sur un tronc nourricier, ce bouquet de textes accompagnera juicieusement le massif offert par luvre de Jean-Michel Racault, jardinier dutopie. Franois Moureau

Dans leur diversité, ces études de littérature et de philosophie mêlées témoignent de l'extrême variété des formes regroupées sous l'appellation de "Dialogues d'idées", formes tantôt codifiées de longue date au sein d'une tradition voire d'un genre consacré (il existe ainsi un genre du "Dialogue des Morts", pratiqué par Fontenelle ou Fénelon à l'imitation de Lucien de Samosate), tantôt dépourvues de modèles explicites, par exemple chez les innombrables romanciers qui introduisent dans leurs narrations des inserts dialogués d'une certaine ampleur. Les articles réunis dans ce volume viennent aussi illustrer la multiplicité des usages et des finalités du recours au dialogue. Même chez les philosophes, pour qui le souci d'exposer une thèse de façon convaincante, de l'argumenter face à autrui et éventuellement de la soumettre à l'épreuve des questions et objections, constitue en général la motivation d'un tel choix, le dialogue est peut-être autre chose qu'un simple moyen de présentation : il ouvre la voie à une dialectique, rend possible l'expression des vérités multiples, crée le risque de la contradiction et de la réfutation. A la frontière de la littérature et de la philosophie, le dialogue d'idées est certes un moyen idéal pour vulgariser des notions scientifiques, ainsi que le firent Fontenelle ou Diderot, ou pour servir une conviction militante en la faisant partager au lecteur, à l'image de Bernardin de Saint-Pierre ou de beaucoup d'autres. Mais sa fonction la plus précieuse consiste sans doute à faire émerger de la confrontation des êtres et des cultures la conscience relativiste du multiple, la méfiance face aux vérités qui se proclament uniques et la tolérance qui nait du sentiment de la complexité.

Imaginaire: lime à jamais innervée, immergée d'énergie." (Leiris, Glossaire, 1939). La littérature est, dans sa phase créative, une poussée dynamique. Son imaginaire sourd somme le bouillonnement d'une matière recomposée. Quelle force naturelle pouvait, mieux que le volcan, devenir la métaphore vive de l'enthousiasme du poétique? Auteur du paysage qu'il remodèle après l'avoir détruit, sculpteur de laves autant qu'objet pittoresque, le volcan est dans la littérature un actant essentiel, un relais de l'auteur, comme le montrent les dix-huit contributions au présent volume et ce voyage, dans la mémoire des représentations volcaniques -du Moyen Age au XXe siècle, des Andes au Japon-, les figurations littéraires et picturales du volcan sont bien plus riches que ne le suggèrent déjà les clichés de la diabolisation, les analogies corporelles ou psychiques stéréotypées, la représentation conventionnelle des violences de l'histoire, le symbole légendaire de l'exploration volcanique comme aventure de l'esprit.

De 1942 jusqu'à la mort de Saint John Perse en 1975, Alain Bosquet et Saint-John Perse n'ont pas cessé de correspondre. C'est à peu près la totalité de cette correspondance (117 lettres retranscrites) qui est publiée dans le présent ouvrage. Saint-John Perse " travaille ", crayon en main, sur les lettres qui lui sont adressées, avant d'y répondre, anxieux pour la vie publique de son ?uvre, préoccupé par la question de ses manuscrits perdus. La mise au point du volume Seghers est au c'ur de l'intérêt que présente cette correspondance. Pour Saint John Perse, l'essai d'Alain Bosquet sera chargé de représenter une orthodoxie dans la lecture de ses ?uvres, et cette correspondance le montre clairement. Le Paris littéraire d'après-guerre est en arrière-fond. Il est question de Valery Larbaud, de Jean Paulhan, de Marcel Arland, de Roger Caillois, de Cioran. Fin 1959, profitant d'un séjour de Saint John Perse à Paris, Alain Bosquet organise une petite réunion avec de jeunes poètes : Yves Bonnefoy, Pierre Emmanuel, Luc Estang, Robert Sabatier, Charles Le Quintrec. Mais ce qui caractérise le plus ces lettres, c'est la fidélité absolue qu'a eue Alain Bosquet à son admiration pour le poète qu'est Saint-John Perse et pour sa poésie. La notoriété de Saint-John Perse est en partie redevable à Alain Bosquet, qui, à sa génération, a été, avec Roger Caillois et Pierre Guerre, son premier soutien.