La poésie thérésienne

La poésie catholique de 1870 à 1914 est solidaire de l'histoire de son temps et coïncide avec l'âge d'or du laïcisme de la pensée et, pour une part, de la politique anticléricale inaugurée par les gouvernements radicaux. Les grands poètes catholiques français de l'époque , confrontés au matérialisme athée, apparaissent souvent à la fois comme des apologistes et des résistants, polémistes et militants engagés. En fait, tout avait été réuni, et dans tous les domaines (théologie, études bibliques, histoire, philosophie, sciences, art sacré, peinture et musique) pour assurer le triomphe de ce que Mgr Jean Calvet appelle le Renouveau ou la Renaissance catholique. Cependant, le plus saisissant symptôme du retour de l'intelligence à la foi catholique, celui qui frappa le plus l'opinion, fut marqué par le comportement des écrivains, notamment des poètes. La publication de Sagesse, en 1880, pouvait don être considérée comme un événement majeur, à la fois novateur et fondateur, même si l'acte de foi verlainien était davantage le résultat d'un cheminement personnel douloureux qu'une volonté nette de réintégrer l'Église connue dès l'enfance. Cependant, le Verlaine de Sagesse inaugure bien un mouvement de conversions, amorcé à peine à la fin du deuxième tiers du siècle, et qui prend par la suite une importance énorme, au point qu'on a pu dire qu'il devint une des caractéristiques de la vie littéraire française. D'une certaine façon la poésie catholique de Verlaine à Péguy est donc le produit d'une histoire. Peut-être serait-il plus juste d'affirmer que les poètes ont inséré leur lyrisme dans une vision à la fois personnelle et universelle de l'histoire, de l'aventure humaine, dont le sens est chrétien ? . Leur poésie est totalement catholique parce que leurs convictions, alors à contre-courant d'une opposition ouvertement déclarée, sont pleinement catholiques.

Peut-on -- si toute forme d'art, toute poésie se définit comme la mise en place d'un système codé visant à la beauté et à l'harmonie - concevoir une poésie réellement catholique, c'est-à-dire " universelle " ? Comment concilier la double exigence, esthétique et spirituelle, du plaisir du lecteur et de son édification ? Une poésie catholique vraie doit-elle d'ailleurs viser un public, et quel public ? Déjà conquis parce que adhérant aux mêmes croyances ou, au contraire, à séduire, à convaincre par l'harmonie versifiée du message évangélique ? Ce sujet dépasse d'ailleurs l'unique question littéraire pour toucher à la spiritualité ; et le choix a paru essentiel à la plupart des poètes confrontés à la double exigence de la création, autonome par essence, et d'une célébration pas toujours figée, mais limitée par des préceptes catéchistiques, infranchissables sous peine de n'être plus conformes à l'orthodoxie. En réalité, tous les critères d'ordre uniquement esthétique concernent aussi le sens métaphysique de la poésie catholique. L'artiste chrétien se sent l'élu de Dieu : il est convaincu d'avoir reçu de lui l'inspiration, ce don de l'Esprit qui, par son souffle, fait de l'homme un poète, celui à qui -étymologiquement- il donne la capacité, ou mieux la mission, de créer à l'image du Créateur. D'où l'attention portée à l'art poétique, qui n'est pas seulement l'art de faire de la poésie, mais la résolution de la grande énigme de la Création et de la place de l'homme, du créateur, dans le cosmos.

Résumé : Au Moyen Âge, le roi de France - plus qu'aucun autre souverain - était sacré. Le jour de son couronnement en la cathédrale de Reims, il recevait l'onction de la sainte ampoule qui faisait de lui le successeur de Clovis. Dans là seconde moitié du XIIIe siècle, sous le règne de Saint Louis, fut composé un manuscrit qui décrit en détail et figure à travers une série de quinze miniatures le déroulement du sacre et du couronnement. Quatre historiens proposent ici une lecture croisée de ce document unique. Plus qu'un simple manuel liturgique il s'agit d'un véritable " miroir du prince ", qui exalte le caractère sacré du roi. Jacques Le Goff interprète la cérémonie comme un " rite de passage ", qui transforme le roi héréditaire en roi sacré. Éric Palazzo étudie les gestes et les prières de la liturgie. Jean-Claude Bonne analyse le cycle des miniatures et les confronte avec d'autres images d'investiture royale. Marie-Noël Colette déchiffre la notation musicale et restitue la dimension sonore de la liturgie. Le texte latin de ce manuscrit, aujourd'hui conservé à la Bibliothèque nationale de France (ms lat. 1246), est publié ici accompagné pour la première fois d'une traduction, établie par Monique Goullet, et de la totalité de ses enluminures.

Pourquoi écrire encore un livre sur Matisse aujourd'hui ? Pour explorer, pour marquer son intempestive actualité. Car la pensée qui l'anime concerne d'une façon fondamentale les enjeux de la philosophie et de l'art contemporains. Enjeu philosophique, pour autant que les oeuvres et les écrits de Matisse assurent dans la longue durée du XXe siècle la continuité d'une pensée vitaliste, reconnue par l'intermédiaire de Nietzsche, de Bergson, et plus tard de Dewey, en un temps où elle est absente, en France, de l'histoire de la philosophie. Avant que Deleuze n'en renoue le fil. Remise en jeu de l'art, pour autant que la Pensée-Matisse est immanente à une pratique révolutionnaire irréductible à la dite « libération de la couleur ». « Fondement de tout » selon Matisse, le fauvisme est affaire de construction des couleurs/signes en rapports de forces dont le pouvoir expressif est intrinsèquement vital et non pas purement pictural. Cette énergétique, dans laquelle « la différence de quantité de la couleur fait sa qualité », conduit Matisse à un devenir-décoratif qui, à l'encontre du formalisme moderniste, tend à éliminer toute opposition entre l'intérieur et l'extérieur de l'oeuvre pour que celle-ci prenne « possession de l'espace ». L'art s'y trouve relancé dans une expérience singulière du commun. Un art environnemental contre le culte de l'Image. Loin de toute passion romantique, excéder, en somme, la clôture de l'art et de la philosophie pour les mettre hors d'eux-mêmes. Éric Alliez, philosophe, est professeur invité à la Hochschule für Gestaltung (Karlsruhe) et Senior Research Fellow à Middlesex University, Londres. Jean-Claude Bonne, historien de l'art, est directeur d'études à l'École des Hautes Études en Sciences Sociales, Paris. Ouvrage publié avec le soutien du Centre national des arts plastiques et de la Fondation Evens.