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Trois oeuvres de Thomas d'Aquin s'imposent à qui s'intéresse en histoire des doctrines à la façon dont il traite du mystère du Verbe incarné qu'il envisage ne lui-même et non en ses effets pour nous. Le Commentaire sur les Sentences de Pierre Lombard (1254-1258) est le point de départ de sa réflexion sur ce mystère. On y découvre quels sont selon lui les rapports de l'Incarnation avec Dieu, sujet de la théologie, ce qu'est 'Incarnation en elle-même, quelles sont les propriétés du Fils de Dieu incarné et les conséquences de l'union des natures, divine et humaine, en la personne du Verbe. Il convenait d'analyser longuement le moment initial de cette recherche, le premier et irremplaçable témoin de "la christologie" de Thomas. Quelle que soit l'estime que l'on porte à ses autres ouvrages, en lesquels d'ailleurs on perçoit souvent l'écho du Commentaire et sans faire de celui-ci le régulateur de l'interprétation de l'oeuvre entière, le Scriptum super libros Sententiarum magistri Petri Lombardi s'impose par lui-même et il est comparable, à ce titre seul, aux travaux similaires, contemporains, postérieurs. - L'analyse du quatrième livre de la Somme contre les Gentils (1259-1270) révèle le souci de fonder dans l'Ecriture la foi en l'Incarnation, de découvrir un "modèle" facilitant son intelligibilité, de percevoir son lien avec la vision béatifique promise à l'homme par Dieu. - Enfin, l'analyse de la troisième partie de la Somme de théologie (1267-1272) dégage ce qu'implique la notion de Christ-Sauveur, décrit l'Incarnation comme une descente de la plénitude divine en la nature humaine, dit qu'elle est en conséquence la perfection du Christ. Ces trois oeuvres majeures ne sont pas ici analysées sans qu'il soit tenu compte des autres productions théologiques de Thomas qui traitent à leur manière du Mystère de l'Incarnation.

La rédaction définitive par le frère mineur Jean de Ripa de son Commentaire sur les quatre livres des Sentences de Pierre Lombard semble devoir être située après 1350. Seul est complet le commentaire du premier livre ; il sert de base à ce travail. Jean de Ripa y présente une "théologie naturelle" . Il assure en effet dans le Prologue de sa Lectura que la foi, telle du moins que nous l'expérimentons, n'est pas l'apparence formelle et évidente de son objet, mais un habitus d'adhésion non-évident à celui-ci. Deux théologies sont alors possibles : ou bien l'on étudie les vérités révélées aux Pères et contenues dans le Canon selon qu'elles sont révélées, ou bien on fait appel à la lumière naturelle de l'intelligence dont le critère ultime est le premier principe de la raison, celui de la non contradiction. En procédant ainsi on acquiert de nombreuses vérités de l'Ecriture une connaissance formellement évidente et scientifique, à laquelle Jean de Ripa donne le nom de "théologie naturelle" . Impressionnante enquête sur les propres textes de Jean de Ripa, à laquelle l'auteur, tout au long de ces 936 pages, s'attaque avec sa rigueur habituelle.

Le Moyen Age a inlassablement commenté le Cantique des cantiques comme dialogue spirituel entre l'âme et son Epoux divin. Superposer à cette mystique nuptiale la mystique métaphysique du Pseudo-Denys fut une initiative du victorin Thomas Gallus, promise à une grande faveur dans le monde cartusien. Le présent commentaire du Cantique (" Deiformis animae gemitus "), s'inscrit dans cette tradition, en y ajoutant l'expression d'une dévotion au Christ crucifié aux accents franciscains. Un temps attribué à Thomas Gallus lui-même, l'ouvrage doit probablement être restitué à un autre religieux de son abbaye, un " Vercellensis " dont nous ne saurons peut-être jamais le nom complet. L'édition princeps jadis procurée par Jeanne Barbet a été revue et remaniée grâce à un nouveau recours aux manuscrits et assortie d'une traduction française due au P. Francis Ruello.