La théologie naturelle de Jean de Ripa (XIVe siècle)

Trois oeuvres de Thomas d'Aquin s'imposent à qui s'intéresse en histoire des doctrines à la façon dont il traite du mystère du Verbe incarné qu'il envisage ne lui-même et non en ses effets pour nous. Le Commentaire sur les Sentences de Pierre Lombard (1254-1258) est le point de départ de sa réflexion sur ce mystère. On y découvre quels sont selon lui les rapports de l'Incarnation avec Dieu, sujet de la théologie, ce qu'est 'Incarnation en elle-même, quelles sont les propriétés du Fils de Dieu incarné et les conséquences de l'union des natures, divine et humaine, en la personne du Verbe. Il convenait d'analyser longuement le moment initial de cette recherche, le premier et irremplaçable témoin de "la christologie" de Thomas. Quelle que soit l'estime que l'on porte à ses autres ouvrages, en lesquels d'ailleurs on perçoit souvent l'écho du Commentaire et sans faire de celui-ci le régulateur de l'interprétation de l'oeuvre entière, le Scriptum super libros Sententiarum magistri Petri Lombardi s'impose par lui-même et il est comparable, à ce titre seul, aux travaux similaires, contemporains, postérieurs. - L'analyse du quatrième livre de la Somme contre les Gentils (1259-1270) révèle le souci de fonder dans l'Ecriture la foi en l'Incarnation, de découvrir un "modèle" facilitant son intelligibilité, de percevoir son lien avec la vision béatifique promise à l'homme par Dieu. - Enfin, l'analyse de la troisième partie de la Somme de théologie (1267-1272) dégage ce qu'implique la notion de Christ-Sauveur, décrit l'Incarnation comme une descente de la plénitude divine en la nature humaine, dit qu'elle est en conséquence la perfection du Christ. Ces trois oeuvres majeures ne sont pas ici analysées sans qu'il soit tenu compte des autres productions théologiques de Thomas qui traitent à leur manière du Mystère de l'Incarnation.

Le Moyen Age a inlassablement commenté le Cantique des cantiques comme dialogue spirituel entre l'âme et son Epoux divin. Superposer à cette mystique nuptiale la mystique métaphysique du Pseudo-Denys fut une initiative du victorin Thomas Gallus, promise à une grande faveur dans le monde cartusien. Le présent commentaire du Cantique (" Deiformis animae gemitus "), s'inscrit dans cette tradition, en y ajoutant l'expression d'une dévotion au Christ crucifié aux accents franciscains. Un temps attribué à Thomas Gallus lui-même, l'ouvrage doit probablement être restitué à un autre religieux de son abbaye, un " Vercellensis " dont nous ne saurons peut-être jamais le nom complet. L'édition princeps jadis procurée par Jeanne Barbet a été revue et remaniée grâce à un nouveau recours aux manuscrits et assortie d'une traduction française due au P. Francis Ruello.

Dans sa Theologia mystica, Hugues de Balma - prieur de la chartreuse de Meyriat en Bugey, de 1289 à 1304 - voulait rappeler à ses frères chartreux la véritable sagesse à laquelle ils étaient appelés. L'itinéraire conduisant à celle-ci compte trois "voies" chacune en lien avec les autres : la "voie purgative" de contrition et d'humble action de grâces ; la "voie illuminative" qui fait découvrir, par l'intermédiaire de l'Ecriture, l'attrait des réalités divines, stimulant par là l'amour ; la "voie unitive" enfin qui révèle à l'âme détachée d'elle-même l'inexprimable sainteté de Dieu dans toute la mesure où celle-ci est abordable ici-bas. Ce T2 comprend la fin du texte, des notes complémentaires et les différents index.

Hugues de Balma, qui fut prieur de la chartreuse de Meyriat en Bugey de 1289 à 1304, a voulu, dans sa Theologia mystica, rappeler à leur vocation contemplative les religieux, et d'abord ses frères chartreux, qui risquaient de se contenter d'une science de Dieu trop inspirée par la sagesse humaine : la sagesse à laquelle ils étaient appelés, c'était la théologie mystique", et le chemin qui y conduisait pouvait être décrit. L'itinéraire comporte trois "voies" qui se préparent l'une l'autre et souvent se compénètrent : la "voie purgative" est de contrition et d'humble action de grâces la "voie illuminative", déjà éclairée par le don d'intelligence, fait découvrir, par-delà le créé et à travers la lettre de l'Ecriture, spécialement les demandes du Pater, l'attrait des réalités divines, ce qui stimule l'amour la "voie unitive" révèle à l'expérience de l'âme aimante et totalement détachée d'elle-même l'inexprimable sainteté de Dieu, pour autant que la chose est possible ici-bas : n'est-ce pas déjà, Hugues le croit et son opinion sera discutée, un amour au-delà de toute connaissance ? Hugues s'étend longuement sur les "industries" et les aspirations qui s'offrent à l'âme aimante pour progresser et se laisser conduire par ce chemin au bout duquel il n'y a plus de chemin. Il s'agit d'un texte riche et difficile, qui en appelle à l'enseignement élevé de "Denys l'Aréopagite", mais où est partout présente, sous le vocabulaire et les exposés plus techniques, l'expérience fervente et entraînante d'un authentique fils de saint Bruno".