Tunisie. Une révolution en pays d'islam

Depuis des lustres, on se bat de toute part pour savoir si l'islam est compatible avec la démocratie. Mais peut-on répondre à une telle question, si on ne prend pas soin de résoudre un problème préalable sur le sens de la démocratie elle-même ? Qu'est-elle ? Si nous ne libérons pas la démocratie du piège du relativisme, ses adversaires auront beau jeu de dénoncer son caractère typiquement "occidental" pour se construire des modèles qui leur seraient spécifiques. La démocratie authentique n'est ni d'Occident, ni d'Orient. Elle doit être conçue indépendamment de ses incarnations historiques. Mais, pour cela, il est nécessaire de lui trouver un fondement philosophique universel, en tant que norme humaniste, et non en tant que régime politique. A partir de là, nous pouvons poser les conditions pour que l'islam, en tant que religion, culture et civilisation, puisse valablement répondre au défi démocratique. Les théories de la "démocratie islamique" ne sont qu'un tissu de faux-semblants. Et c'est au prix d'une révolution intérieure contre "l'orthodoxie de masse" que l'Islam pourra relever ce défi. Cette révolution est en train de se réaliser. L'actualité du monde arabe, secoué par des mouvements révolutionnaires à répétition, nous révèle une insistante et massive demande démocratique. Si, pour l'Europe, l'âge des révolutions démocratiques est terminé, pour le monde arabe, en revanche, il commence.

Une sainte alliance entre le pouvoir politique, le savoir des théologiens et la volonté du peuple majoritaire des croyants: tels sont le secret et la force de l'orthodoxie sunnite. Cette dernière bénéficie tout d'abord de la force des gardiens, "les gens du Sabre", ensuite de celle des gestionnaires du sacré, imposant une interprétation orthodoxe du Livre. Mais ce qui caractérise par-dessus tout l'islam sunnite, c'est "l'orthodoxie de masse", c'est-à-dire l'activisme du peuple majoritaire des croyants dans la défense de sa religion personnelle, contre toutes les agressions possibles. Se définissant comme religion de la majorité, le sunnisme frappe précisément par son invincibilité. Le poids de l'orthodoxie de masse semble l'emporter sur la force de l'orthodoxie d'institution: d'où cette attraction vers le fondamentalisme populiste qui a, de tout temps, animé la scène politique islamique, hier le parti hanbalite, les Almoravides, les Almohades, aujourd'hui les tendances mawdudistes, qutbistes, jihadistes. D'où, hier comme aujourd'hui, cet échec des révolutions par le haut, celles du mu'tazilisme, de l'averroïsme, du réformisme, du modernisme. La pensée des philosophes, des théologiens ne peut heurter de front cette Eglise invisible et atomisée. Elle ne peut la déstructurer, la diriger, la réformer. La mentalité démocratique mondialisée ne fait que renforcer aujourd'hui cette orthodoxie de masse et contraindre les novateurs et les protestataires à rentrer dans le rang ou faire bonne figure...

Comme toutes les autres religions, l?islam doit prendre conscience d'un fait capital : pour survivre dignement dans le monde moderne, il doit se justifier, d'un point de vue universel. Seul ce point de vue rend une idée ou une proposition acceptable par tous, en tant que moralement supérieure. Ali ?ibn ?Abî Tâlib, le quatrième Calife, aurait affirmé dans l?un de ses discours que ce ne sont pas les adeptes, fussent-ils majoritaires, qui justifient le droit, mais ce dernier qui donne aux adeptes leur légitimité, fussent-ils minoritaires. L?idée fut reprise par Ghazâlî, le théologien et philosophe musulman en ces termes, en ces termes : " Qui sonde le droit à travers ses partisans sombre dans l?erreur. Sache le droit, tu connaîtras ses hommes ". Cette démarche peut-elle permettre à l?islam de s?approprier une philosophie des droits de l?homme digne des temps modernes ?

Le mot révolution, comme l'a bien remarqué Alain Rey, "est devenu très actif dans la mémoire collective des francophones depuis la fin du XVIIIe siècle". Yadh Ben Achour examine la révolution tunisienne en la replaçant tout d'abord dans son cadre historique, au regard de la théologie politique islamique classique et sous l'angle de l'anthropologie historique, puis en étudiant l'ambiguïté de son déroulement dans le contexte des récentes révolutions arabes.