L'art du bien mourir au XVe siècle. Etude sur les arts du bien mourir au bas Moyen Age à la lumière

Les formes régulières et symétriques, l'équilibre et la mesure étaient connotés positivement au Moyen Age ; on les considérait comme un signe du divin et l'effet des bonnes actions accomplies par le lignage. Il semblait dangereux, voire néfaste, qu'un être humain puisse s'affranchir de la norme. Par ailleurs, tout physique inhabituel ou toute marque singulière était censé être le témoignage d'un pouvoir spécifique, et les êtres qui portaient ces (in)signes paraissaient relever d'un autre ordre, mystérieux et inquiétant. La dissymétrie et la difformité, par conséquence, semblaient une punition divine, un don suspect, une malédiction diabolique se transmettant de génération en génération comme preuve d'une antique trahison familiale dissimulée, d'actes inavouables ou de mauvaise pensées. Les croyances et la religion du peuple, les légendes, les mythes dans les récits et dans les arts, plus quelques savants nourris de l'Ecriture sainte et de divers grimoires proposèrent naturellement des explications, qui furent la source de représentations effrayantes, engendrant elles-mêmes, dans une accélération de l'étrange où l'homme trouve sa vérité, de nouvelles images plus diaboliques encore. Au-delà du Moyen Age, ce livre explore encore d'autres époques et montre la continuité des peurs humaines face à celui qui ne " me " ressemble pas.

Un laboureur dont la femme vient de périr en couches convoque la Mort pour lui faire part de sa douleur et de sa colère. Pourquoi l'être aimé, incarnation de la vie et de la grâce, lui a-t-il été si injustement ravi ? La Mort répond à ses invectives avec sagesse, humeur ou moquerie. La confrontation entre l'homme humble et la Faucheuse laisse place, peu à peu, à l'apaisement. Ce "Dialogue avec la Mort" , construit sur le mode de la disputatio médiévale, est une véritable fête de l'esprit et une matière à jeu sans limites. En l'écrivant au début du XVe siècle, Johannes von Tepl offrait aux temps à venir une réflexion animée sur notre condition de mortels. La création du Laboureur de Bohême a eu lieu le 1er septembre 2020 au Théâtre de Poche-Montparnasse dans une mise en scène de Marcel Bozonnet et Pauline Devinat et avec la distribution suivante : Logann Antuofermo et Marcel Bozonnet.

Résumé : Le Laboureur de Bohème (1401), de Johannes von Tepl, est un texte majeur de la littérature de langue allemande marquant une véritable transition du Moyen Age à l'époque moderne. Il s'agit d'un dialogue, construit selon le traditionnel schéma de la disputatio, qui oppose en 32 chapitres un veuf, éploré et révolté, à la mort qui vient de lui ravir sa bien-aimée, dialogue sans fin que seule l'intervention de Dieu peut clore, au 33e chapitre. La traduction commentée de ce dialogue comporte une introduction qui situe l'oeuvre dans son contexte social et historique. Elle est complétée par une étude des propos échangés, des motifs qui jalonnent l'échange et de l'iconographie que les différents imprimeurs du XVe siècle ont choisi d'associer au texte, ce qui permet d'aborder la question de la fonction de l'image. L'étude de ces bois gravés, sujet très peu traité jusqu'à présent, permet d'aller plus loin encore dans la compréhension de ce livret, d'en saisir toute la richesse et de mieux comprendre l'époque qui le vit naître Ce qui contribue au succès pérenne de ce dialogue, c'est le fait qu'une expérience individuelle et universelle est placée au coeur de l'oeuvre : la perte d'un être aimé. L'individu, poussé par le chagrin, ose soudain élever la voix et affirmer sa particularité. Pour cette raison, il s'adresse aujourd'hui encore à chacun d'entre nous.

Il fut difficile pour les femmes du Moyen Age de trouver une juste place entre les figures d'Eve et de Marie. Entre la séduction et la maternité, elles étaient bien souvent réduites à leur corps ; tout droit et toute aptitude à penser leur étaient déniés. C'est le regard masculin qui les faisait exister, qui les façonnait, qui témoignait pour elles. Pourtant, quelques rares voix féminines, de l'Antiquité au haut Moyen Age, se firent entendre en dépit des interdits ; mais la censure restait forte. Alors les femmes observèrent, écoutèrent, imitèrent au besoin, apprirent, s'adaptèrent et trouvèrent les détours qui leur permettraient d'exprimer leur point de vue. Paradoxalement, la clôture sera pour elles un des moyens d'accéder à une forme de liberté, que ce soit dans les béguinages ou les monastères. En ces lieux, elles ne sont plus des mères, ni des épouses ; elles se réapproprient leur corps qui devient lui-même un moyen d'expression par l'ascèse ou la sainteté ; puis elles parviennent à la parole, soit directement, soit — le plus souvent — par l'intermédiaire d'un confesseur. Mais c'est bien leur voix qui porte enfin. Bien sûr, seule une partie de la population féminine accède à ces monastères et donc à cette libération, mais l'exemple des vies des béguines ou des moniales et leur parole parfois même se propagent dans la société laïque et proposent à toutes les femmes d'autres modèles que ceux jusqu'alors valorisés.