Liban, réconciliations d'après-guerre

Le mezzé, un assortiment d'entrées non carnées et carnées, froides et chaudes, crues et cuites, inaugure un repas épicurien. Il se caractérise par une ouverture marquée par les saveurs du salé, de l'acidulé et du végétal frais, et trois tableaux : le règne du légume, la viande annoncée et le carné confirmé. La variété des matériaux bruts, des modes de préparation et de cuisson, génère une palette de couleurs, de senteurs, de saveurs et de textures d'une grande richesse. Qu'il soit de l'intérieur des terres ou de la mer, le mezzé s'inscrit dans une cuisine saisonnière qui célèbre le végétal et une cuisine intemporelle issue des manières ancestrales de conserver les aliments : le séchage au soleil et la fermentation. Il met en scène la table du quotidien et des fêtes et il associe les mets les plus ordinaires aux entrées les plus rares et les plus élaborées. Sa scénographie visuelle et gustative obéit aux représentations de l'acte culinaire : le "souffle" du cuisinier et "l'âme" du mangeur. En interagissant, chacun avec son sens, ils posent les fondements anthropologiques de la cuisine libanaise.

Résumé : Au centre de l'univers animal de la montagne libanaise se trouvent le mouton à queue grasse et le ver à soie. Tous deux sont nourris de feuilles de mûrier, et le mouton mange aussi un produit hautement valorisé, les restes des feuilles ayant servi à nourrir les vers. Le mûrier dont les terrasses ont façonné le paysage de cette montagne, est l'arbre de la magnificence, à la fois damné et sacré. L'animal et le végétal s'imbriquent dans une pratique d'élevage peu commune, le gavage. Gaver, c'est rendre gras, sur-dimensionner ; c'est aussi créer un autre animal, avec une nouvelle image. L'acte de domestication ne sert pas seulement à rentabiliser un animal mais aussi à le transformer en le rendant "encore plus domestique" c'est-à-dire "encore plus gras" et "encore plus proche de l'homme". La base de cet élevage exceptionnel repose sur un rapport au milieu, une gestion de ressources mais aussi sur un système symbolique et rituel. Castré et privé de son autonomie à se nourrir, le mouton dépasse cette double dépendance par l'affection que lui porte la femme qui le gave, affection qui a une retombée économique réelle. Il devient, à la fois animal et humain, à la fois mâle et femelle. Gaver s'apparente ainsi à une action qui transgresse une certaine image, un ordre naturel où l'animal reste confiné dans une typologie stricte, et un ordre culturel où il ne peut pénétrer le foyer humain. Dans le gavage, forme extrême d'intervention de l'homme sur l'animal, cet ordre est renversé. Si la transformation du mouton en animal "encore plus gras" est un succès, celle qui en a fait un animal "encore plus proche de l'homme" se doit d'être interrompue lors de l'abattage par une licitation rituelle. Vulnérable, subissant une action de grande portée, proche de la mort, le mouton a un statut particulier. Au terme du gavage, il est du devoir des humains de l'abattre, de le "sacrifier".

Pourquoi, dans les sociétés contemporaines caractérisées par l'individualisme et le libre choix du sujet, certaines normes religieuses et alimentaires continuent de faire sens et de s'imposer à nous ? Comment passe-t-on des croyances et des normes aux pratiques effectives, à la cuisine en train de se faire ? Les nourritures " bonnes à penser ", selon Claude Lévi-Strauss, nous informent sur les sociétés, leurs croyances, leur histoire et leur mémoire. Elles nous parlent également des frontières dressées entre les êtres humaines. Au-delà de la fraternité qui s'exprime dans les échanges alimentaires, c'est donc aussi la place de l'autre, de l'étranger qui se dessine à table. En dehors de leur aspect symbolique, qui reste central, les nourritures sont ici envisagées dans leur matérialité, leur capacité à créer du lien et à mobiliser les sens. La diversité et les similitudes entre les pratiques et les tabous, les modes de mise à mort des animaux, les recettes de cuisine, les rites témoignent d'un pluralisme religieux caractéristique de nos sociétés. Du même coup, le dialogue entre culture semble favorisé par les rencontres alimentaires, et culinaires. Dans ce contexte, comment les pouvoirs publics, censés ne aps s'occuper de religion dans des sociétés laïques, régulent-ils tout de même le religieux en intervenant sur les questions alimentaires ? Telles sont les questions auxquelles sociologues, anthropologues, historiens et juristes tentent de répondre dans cet ouvrage, à partir d'analyses conduites dans des cadres nationaux et religieux variés.

Déclenchée en 1975 la guerre du Liban s'est achevée en 1990. Face l'"oubli officiel" (amnistie générale, absence d'une commission national indépendante sur les disparus), une culture civile de la mémoire s'es déployée. Comment les différents acteurs envisagent-ils le lien entre mémoire et non récidive? Les familles des disparus, avec d'autres associations, revendiquent une réflexion critique autour de la guerre, une exigence de vérité sur lei disparus ainsi qu'une "promesse politique" de ne pas reproduire les violations des droits de l'homme. Réalisée sous l'égide du ministère des Déplacés, la réconciliation du Mont Liban a neutralisé les velléités de vengeance et a permis aux déplacés de revenir dans leurs localités. Elle n'a pourtant pas prévu un espace pour la parole des victimes. En outre, son caractère communautaire a ôté toute possibilité de pardon. Recueillis dans trois villages de cette région entre 2000 et 2004, des récits témoignent des massacres, du déplacement forcé, des violences sur les maisons et les terres. Ils expriment les tensions autour de la question de la responsabilité: est-elle individuelle, communautaire, celle d'une tierce partie? Ils disent aussi la haine confrontée à l'amitié, l'amour brut et innocent de la terre, la relation difficile avec la ville du littoral où les villageois séjournent durant la période de leur déplacement. Le récit de mémoire s'est avéré un genre de réflexion à part entière concernant la relation entre parole, mémoire et oubli ("ne pas en parler"). Il s'est également avéré un instrument du présent et un acte politique: réclamer une société pacifiée, revendiquer une nation intégrée qui transcende les particularismes et dénoncer l'incurie des autorités publiques en matière d'aides pour retravailler la terre. Reconnue et ignorée, révélée et dissimulée, inspirant fidélité ou méfiance, la mémoire de la guerre de 1975 éclaire certaines facettes d'un présent accidenté en même temps qu'elle révèle la place croissante de l'action civile dans sa pacification.