De la démocratie sociale en France. Le pain, le sang, le droit

Des « séparations » jalonnent l'Histoire. La célèbre séparation évangélique, « Rendez à César ce qui est à César, et à Dieu ce qui est à Dieu » apparaît comme l'un des grands pas conceptuels de l'humanité. La séparation des pouvoirs, contestée en Chine en 2009, reste la garantie décisive des libertés de l'homme. Et la séparation de l'Église et de l'État, en France, a constitué une rupture imposante, qui a dégagé le vaste champ de l'éducation nationale d'une part et permis un christianisme plus spirituel de l'autre. À partir de ces trois exemples, la séparation est apparue à l'auteur comme un processus essentiel de libération des sociétés humaines, qui s'illustre dans tous les domaines : séparation de la vie privée et de la vie publique, séparation de la foi et du fanatisme, séparation de la démocratie sociale et de la démocratie politique, séparation des peuples colonisés et de leurs métropoles, séparation du pouvoir monétaire et du pouvoir politique dans la Banque Centrale européenne, séparation du capitalisme d'entrepreneurs et du capitalisme financier à l'occasion de la grande crise de 2008, etc. Le XXIe siècle s'ouvre sur la séparation difficile de la religion et de la politique au Moyen Orient, mais aussi sur la vertigineuse séparation de l'Homme et de sa planète. Tant il est vrai qu'au-delà d'une séparation, il est toujours une autre séparation ; et qu'au delà d'une liberté, il est toujours une autre liberté.

Certains malades incurables ont demandé publiquement, en France, le droit de voir interrompre leur vie avec l?aide de l?État. Pour l?auteur, cette demande est le fondement d?un nouveau droit de l?homme, l?auto-interruption consciente et volontaire de la vie (AICVV) en cas de maladie grave ou incurable, source d?infirmités et/ou de douleurs majeures. L?auteur considère que l?" euthanasie " est un terme imprécis ? marqué de références historiques douloureuses ? qui ne comprend pas nécessairement la volonté du malade. L?auto-interruption consciente et volontaire de la vie, au contraire, est fondée sur des critères de liberté, de conscience et de volonté absolues du sujet, ainsi que sur des critères médicaux d?évidence de maladie incurable et d?infirmités et/ou de douleurs majeures. L?auteur propose qu?un juge indépendant prononce l?arrêt d?AICVV, avant l?acte, sur la base du rapport d?un comité médical réuni dans la diligence. L?acte serait effectué, de façon séparée vis-à-vis de la médecine classique, par des structures agréées par le code de la santé publique, comprenant des médecins volontaires, spécialisés dans les problèmes de fin de vie et déchargés par la loi du serment d?Hippocrate pour cette mission. L?auteur établit les références philosophiques de cette évolution politique et critique les systèmes étrangers d?interruption de vie dont les garanties morales lui paraissent insuffsantes.

Du Sang sur les idées. Ce titre choc est venu à l'auteur après la découverte d'un lien entre les grandes catastrophes humaines du XXe siècle - plus de 160 millions de morts - et les idées de deux philosophes, Marx et Nietzsche. Le paroxysme du livre est la proposition d'une instruction judiciaire contre ces deux auteurs pour incitation à des crimes contre l'humanité. Pour autant, d'autres idées essaient, depuis l'antiquité, de se former à partir d'une méthode qui s'est beaucoup développée dans la science, mais peu en philosophie : le contrôle par l'expérience. L'expérience permet de trancher entre le vrai et le faux, mais aussi - le livre le montre - entre le moral et l'immoral, entre le juste et le crime. Les idées des Lumières ont été créées - précisément - avec la méthode expérimentale. Elles ont construit le monde contemporain parce qu'elles étaient justes, intellectuellement et moralement. "Le monde, a écrit Diderot, est une balle abandonnée à la raquette des philosophes". Ils peuvent l'envoyer en enfer. Plus jamais ça : il ne peut plus y avoir de sang sur les idées. Ce livre lance un appel vibrant aux méthodes de la raison en philosophie et en politique : au principe d'expérience.