Thomas d'Aquin et la quête eucharistique

Nous serions-nous trompés (nous, héritiers de la Grèce, artisans ou praticiens de la métaphysique) en accordant une centralité au phénomène de la voix et en traitant l'écrit comme substitut de celle-ci ? L'erreur qui aurait été commise reçoit chez Jacques Derrida le nom de «phonocentrisme». Derrida ne voulait pas passer pour un archéologue, et la question était celle d'une priorité phénoménologique : du dit ou de la trace écrite, quel est le phénomène le plus originaire ? Mieux vaudrait ne pas raidir la différence. Catherine Pickstock prend pour exemple la prière liturgique, dont la voix fait éclater les limites du texte. Cette voix nous est donnée «après l'écrit», parce que sa présence n'est pas pour l'interprétation. La prise de parole liturgique veut nous offrir les mots dans leur gloire; et en même temps, il n'y a pas de liturgie sans textes liturgiques. Celui qui célèbre est un lecteur, dont la personne est intégrée à la personne d'un autre : in persona Christi. La liturgie offre une alternative théologique au primat naïf de la voix. Elle donne aussi les moyens de critiquer le primat naïf de l'inscrit. Vive et inscrite à la fois, la prière liturgique constitue aussi bien un acte de parole qu'un acte de présence. Celui qui aura lu le livre de Catherine Pickstock s'en convaincra aisément.Catherine Pickstock enseigne la philosophie et la théologie à l'université de Cambridge (Emmanuel College). Elle a déjà publié Thomas d'Aquin et la quête eucharistique (Ad Solen, 2001), Truth in Aquinas (en collaboration avec John Milbank, Routledge, zool.) et Repetition and Identity (Oxford University Press, 2013).

Dans la tradition occidentale ancienne, l’affliction connue sous le nom de « mélancolie » était décrite comme un excès d’humeur corporelle ou de fluide appelé « bile noire ». En 1697, Jonathan Swift associe l’accumulation de fiel et l’excrétion de substances nauséabondes à la figure allégorique de l’araignée, animal qui, « se nourrissant et s’engendrant elle-même, transforme tout en excrément et venin ». L’abeille, en revanche, buttine « des fleurs et des bourgeons des champs et du jardin » et s’écrie  : « Quoi que je collecte ainsi [...], cela m’enrichit sans porter la moindre atteinte à leur beauté, à leur parfum ou à leur goût. »À partir de ce bestiaire, et à partir de l’expérience du confinement que chacun(e) d’entre nous a pu vivre pendant la crise sanitaire liée à la pandémie de Covid-19, l’autrice du présent essai propose une réflexion originale, métaphysique, sur notre condition actuelle : la Modernité nous condamne-t-elle au narcissisme et à la mélancolie ...

Trois cents pages, une parution simultanée en Angleterre et aux Etats-Unis : " Radical Orthodoxy " ce fut d'abord un livre publié en 1999, dans lequel une dizaine d'auteurs, anglicans et catholiques, tous professeurs de théologie dans les plus grandes universités anglo-saxonnes, annonçaient calmement que le moment était venu de rejeter le joug de la modernité. Non pas pour des raisons philosophiques, ni politiques, mais théologiques. La modernité était fille du nominalisme et des Lumières. Elle avait engendré un monde à son image : rationnel, technique, déshumanisant, sans mémoire, sans poésie - un monde sur lequel le discours théologique n'avait plus de prise faute de pouvoir légitimer son statut face à la critique des penseurs du nihilisme. De livre-programme, " Radical Orthodoxy " est devenu un Mouvement dont l'influence ne cesse de grandir. Deux théologiens francophones, Adrian Pabst (Institut Catholique de Paris) et Olivier-Thomas Venard (École Biblique de Jérusalem), présentent ici les idées maîtresses d'un des plus vigoureux courants de pensée chrétiens depuis la Nouvelle Théologie.