L'absent en toutes lettres

L'écrivain russe Alexandre Soljenitsyne, prix Nobel en 1970, fut exilé de force en 1974 pour avoir publié L'Archipel du Goulag, où il raconte l'histoire de son pays en toute vérité. La lecture de son oeuvre confirme ce que l'on savait, mais que beaucoup niaient encore. Aujourd'hui, ce qu'il dit n'est plus contesté, mais on refuse de l'entendre parce qu'il dérange beaucoup de monde. Les accusations les plus contradictoires éclatent à son propos: anticommuniste, anti-occidental, utopiste, réaliste forcené, trop politique, trop " mystique ", etc. Pourquoi un tel refus? Parce que ses écrits et sa vie révèlent une manière de se comporter différente de celle qui régit nos conduites habituelles: une logique spirituelle qui bouscule nos sociétés et leur jeu politique. Assise sur le refus du mensonge, cette logique spirituelle, que découvrent ou redécouvrent ceux qu'on appellent les dissidents, fonde, seule, nos rêves et nos combats: droits de l'homme, vie en société, beauté de l'oeuvre d'art, etc. Le christianisme comme dissidence, cela vaut à l'Est comme à l'Ouest, car il énonce les conditions qui permettent à l'homme de garder ou de retrouver un visage humain.Corinne Marion, née en 1945, mariée, deux enfants, professeur de lettres dans un lycée. A publié plusieurs articles de critique de littérature moderne, russe et française, et collabore régulièrement à la revue catholique internationale Communio.

Le Tibet est entièrement imprégné de bouddhisme et vit au milieu d'une forêt de symboles. Certains ont un caractère sacré d'autres sont d'une nature davantage culturelle, puisant généralement aux sources de l'Inde ancienne. Ce sont ces derniers qui sont explorés ici. Souvent étranges, ils provoquent une légitime curiosité. Le lecteur trouvera dans les pages de ce livre toutes les réponses à son étonnement et ne regardera plus de la même manière ces figures rencontrées à tous les coins du monde tibétain.Notes Biographiques : Lama Cheuky Sèngué est un lama français qui étudie et pratique le bouddhisme tibétain depuis plus de trente ans, ayant aussi servi d'interprète à de nombreux grands maîtres.

Dans le triptyque ouvert par Réduction et donation (1989), assuré dans Etant donné (1997) et complété avec De Surcroit (2001), nous avons procédé assez globalement pour qu'on nous permette ici de rassembler après-coup certains des travaux préparatoires. Cette nécessité parut encore plus exigeante lorsqu'il se fut agi de prolonger la phénoménalité de la donation par la description du phénomène érotique (Le phénomène érotique, 2003) ou de l'appliquer herméneutiquement à une oeuvre théologique (Au lieu de soi. L'approche de saint Augustin, 2008). Ainsi reconnaîtra-t-on ici des recherches historiques sur le dépassement de l'horizon de l'objectité du phénomène imposé par la notion, nécessaire mais d'abord incomprise, de donation, où Husserl et Heidegger ont repris et enfin abordé de front ce qui, pour l'Ecole de Marbourg et tous les néokantiens, restait une pierre d'achoppement. Puis on trouvera deux moments d'une discussion avec Emmanuel Levinas, commencée dès L'idole et la distance (1977) et les Prolégomènes à la charité (1986) mais restée en suspens, sur la légitimité de recourir à l'amour comme un concept. Deux autres débat furent aussi essentiels, tant Henry et Derrida ont conduit plus avant dans la compréhension des questions de l'invisibilité phénoménale et de l'impossibilité comme une ouverture. Enfin les trois dernières études, en discussion serrée avec tous, fixent l'accès au soi par autrui, l'émergence du tiers comme second autrui accomplissant l'évasion hors de soi, et à la fin l'irréductible par excellence, celui que toute réduction atteste négativement. Ces essais attestent cependant beaucoup plus que leurs résultats. Ils témoignent à leur manière d'un privilège remarquable de la tradition, désormais séculaire de la phénoménologie: sa capacité de développement cumulatif.