Revue des Collèges de Clinique psychanalytique du Champ lacanien N° 19, mars 2020 : Parole et violen

Contrairement à la nomenclature d'aujourd'hui du DSM où la dépression est devenue un signifiant à tout nommer, ni la psychiatrie ni la psychanalyse n'en ont fait un terme de structure. La psychologie a repris à son compte ce terme que le discours médical avait lui-même emprunté au latin au XIVe siècle désignant " affaissement, enfoncement ". Avec la naissance de la psychanalyse, dès 1895, Freud définit les états dépressifs comme une " perte de libido " qu'il repère dans les situations de deuil et dans la mélancolie. Cette perte de libido est liée à la perte d'un objet qui concerne aussi bien l'objet aimé, que la perte d'un idéal ou une perte méconnue que le sujet éternisera dans sa plainte ou dans sa litanie mélancolique. Lacan poursuivant le travail de Freud, cerne la perte originelle que le petit d'homme rencontre dès son entrée dans le langage. Son " insatisfaction générique " (Colette Soler) est inhérente à la condition d'être parlant. Le fondement de la clinique psychanalytique repose précisément sur l'écoute et le recueil de ces dits déprimés et se doit de s'orienter dans la structure, au cas par cas, jusqu'au dire de cette perte inaugurale.

Délire fantasme, réalité". Si ces trois mots circulent aujourd'hui dans la langue commune, ils recouvrent en psychanalyse des concepts bien précis qui soutiennent sa théorie et orientent sa pratique. Dans ses variétés, pathologiques ou non, le délire était connu bien avant la nosographie psychiatrique. L'origine grecque du fantasme, phantasme, évoque l'imagination bien avant l'imaginaire de Lacan : puis Freud s'est emparé du terme pour le formaliser et en faire un des pivots théoriques de la science nouvelle. Quant à la réalité, terme usité couramment, elle fait un pas de deux entre symbolique et imaginaire, là où le délire ouvre une brèche sur le réel, comme Lacan le démontre à l'aide des trois registres - imaginaire, symbolique et réel - que Freud n'avait pas à sa disposition. Au fil de son enseignement, il affine cette répartition, notamment avec son schéma R dit "schéma de la réalité" (notre couverture). Parla suite, il se montrera plus tranché, affirmant : "Tout le monde est fou, c'est-à-dire délirant", tout en maintenant le binaire freudien névrose-psychose. Pourquoi ?

Il existe un petit bout de littoral sur la côte Sud-Est, du cap Bénat au cap Canaille, qui, jusqu'à il y a peu, était presque complètement ignoré, malaimé même. En son centre, la ville de Toulon. Ne disait-on pas " Toulon – Ville sans renom – Hommes sans honneur – Femmes sans pudeur – Montagnes sans verdeur – Rivières sans fraîcheur " ? Cet ouvrage s'adresse à tous ceux qui ont envie de découvrir ou redécouvrir ce littoral autrement, de faire un véritable voyage à travers ses paysages. Car ceux-ci sont une mémoire. Ils ne sont pas simplement laids ou beaux, étrangers et froids tels quelque chose auquel on n'appartient pas mais véhiculent une histoire des relations entre le milieu et les humains qui l'ont habité, parcouru, des émotions, des valeurs. Ils nous relient, à travers les époques, à notre espace. Ce livre raconte donc des histoires, celles d'un territoire d'une richesse prodigieuse, pour ainsi tisser un lien charnel, une forme de beauté propre à faire naître de l'émerveillement.

Cette étude a l'ambition de décrypter la philosophie implicite de L'Image-mouvement et L'Image-temps de Gilles Deleuze. Elle apprivoise la fulgurance de sa pensée du cinéma en explicitant la genèse de sa construction et permet de mieux appréhender les enjeux de cette rencontre paradoxale entre la pensée singulière d'un philosophe et le cinéma, dans son infinie diversité. La lecture croisée de L'Image-mouvement, de L'image-temps et de quatre années de cours délivrés sur le cinéma par Deleuze, témoignent de l'édification de cette pensée vivante, avec ses sédimentations, ses repentirs et ses audaces. Aux sources d'inspiration avouées de Deleuze - Bergson, Peirce -, nécessaires à la mise en place de son dispositif de recherche, s'adjoignent très rapidement celles, plus profondes, de Kant et de Spinoza, qui en guident la progression. Grâce au cinéma, Deleuze prolonge sa réflexion sur l'empirisme transcendantal, reconsidère la question de l'image et des signes, revisite secrètement l'éthique de Spinoza afin de nous proposer une nouvelle éthique, qui ne répond plus à la question "Que peut un corps ?" mais à sa généralisation "Que peut une image ?". A la fois genèse de la sensibilité, cosmogonie, sémiotique et éthique, L'Image-mouvement et L'Image-temps construisent une génétique des puissances de l'image dont les oeuvres des cinéastes sont à la fois les jalons et les pierres de touche : la rencontre avec ces oeuvres permet à la philosophie de Deleuze de subir l'épreuve du réel et de la faire bifurquer au gré des rencontres avec les pensées des cinéastes. Deleuze se sert du cinéma, qui devient la vérification expérimentale de sa philosophie, cependant que le cinéma "capture " Deleuze, et l'amène à tracer des cheminements de pensée inédits. Dans cette parade amoureuse, Deleuze est la guêpe, le cinéma l'orchidée. C'est en déterminant pourquoi ces livres sont des ouvrages de philosophie à part entière que l'on en appréciera la portée. Comprendre leur armature philosophique complexe, c'est se donner les moyens de saisir plus profondément ce qu'ils apportent à la théorie du cinéma.