Commentaire sur le premier livre des Rois Tome 3 : III, 38-IV, 78

Grégoire le Grand prononça ses Homélies sur Ezéchiel au cours de semaines très sombres : les Lombards ravageaient l'Italie et menaçaient Rome. Il eut cependant le courage d'en prononcer vingt-deux, réparties en deux Livres. Le premier commente la vision initiale du prophète, où tout est élan, mouvement : l'Aquilon impétueux, le feu tournoyant, les roues rapides du char du Seigneur, les quatre Vivants au quadruple visage et aux ailes frémissantes, toutes ces figures, tous ces symboles mystérieux et bien d'autres font entendre « le chant dans la nuit », qui « console d'un présent angoissant par la pensée des bonheurs à venir », suscite le vol de la contemplation, stimule aussi le courage d'oeuvrer. « L'admirable vertu du texte sacré se fait connaître quand le coeur de qui le lit se pénètre de l'amour venu d'en haut. » Le Livre II commentera la grandiose vision du Temple futur (Éz. 40). Sa traduction est en cours.

Dans l'?uvre si vaste et si diverse de Grégoire de Nysse (330-394), la Vie de Moïse occupe une place qui en souligne l'importance. C'est un écrit des dernières années. Après avoir développé, contre l'arien Eunome en particulier, la réflexion dogmatique, Grégoire se tourne de plus en plus vers la théologie spirituelle. Sa doctrine, en ce domaine, toute centrée sur la perfection conçue comme progrès indéfini, bénéficie de sa vaste culture, profane et ecclésiastique, et de son expérience pastorale. Avec Grégoire de Nysse, Moïse devient le type du parfait ami de Dieu qui, par et avec le Christ, entre toujours davantage dans la ténèbre lumineuse de la divinité. La Vie de Moise a été le premier texte édité dans les Sources Chrétiennes. Nous devons ce volume au P. Jean Daniélou, qui en a aussi mis au point les deux rééditions. C'était un devoir de reconnaissance et de respect de ne rien changer en substance à ce qui nous a été ainsi laissé.

Collection : Les Pères dans la foi 49-50 Première traduction des 15 Homélies sur le Cantique des cantiques de Grégoire de Nysse, le prince des mystiques. Cet écrit trace tout l'itinéraire spirituel. Il date de la fin de l'épiscopat de Grégoire et fournit la pensée achevée de sa théologie mystique. Cette oeuvre est probablement la plus belle, la plus totalement inconnue de ce moine, de cet évêque silencieux, réservé, que le 2e concile de Nicée appelle "le Père des Pères" (Urs von Balthasar).Introduction de Hans Urs von Balthasar Traduction de Christian Bouchet et de Monique Devailly Notes et guide thématique d'A. G. Hamman"

Collection : Les Pères dans la foi 73Quand un homme meurt, que se passe-t-il ? Subsiste-t-il de lui quelque chose, qu'on peut appeler « âme » ou disparaît-il totalement ? Ces questions, l'homme se les pose depuis qu'il est affronté à l'angoisse de voir mourir ceux qu'il aime. Les philosophes grecs ont répondu en distinguant le corps, qui se décompose une fois enfui ce qui le faisait vivre, et l'âme, entité mystérieuse qui fait qu'un homme vit et pense. L'âme, dit Platon, est immortelle. La mort n'est que la libération de cette âme emprisonnée un temps dans l'enveloppe misérable du corps. La révélation biblique a pressenti dans le Premier, et affirmé dans le Second Testament, que le corps fait partie intégrante de l'homme, qu'il fut créé par Dieu en un dessein bienveillant, et qu'ainsi il est appelé à revivre, en un mot à ressusciter. Affronté à son tour à ce mystère, à cause de la mort récente de son frère Basile et de celle, prochaine, de sa soeur Macrine, Grégoire de Nysse entame avec la mourante un dialogue, dans lequel les théories philosophiques sur l'âme sont confrontées aux données de la révélation sur la résurrection des corps. En même temps qu'une réfutation des objections à la résurrection, nous avons ici un exemple de dialogue entre la philosophie et la révélation. Immortalité de l'âme ou résurrection des morts ? Les deux affirmations sont-elles compatibles ? Grégoire tente de les concilier. Au passage, il aborde aussi d'autres thèmes très actuels, comme l'animation de l'embryon et le salut universel.Introduction de Bernard PottierTraduction de Christian BouchetAnnotation et guide thématique de Marie-Hélène Congourdeau