Tous singuliers

Comment vivre cette épreuve de la pandémie, et en particulier les périodes de confinement sans sombrer dans la déprime et le désarroi ? Chacun a trouvé ses astuces, ses motivations et ses ancrages, plusieurs ont écrit leur journal. C'est ce que j'ai fait moi-même. Les lettres qui suivent ont été écrites du 20 mars 2020 au 10 mai 2020, du quatrième jour du premier confinement jusqu'à sa fin. En tout, cinquante et une lettres. Chaque jour, j'ai rédigé une lettre à Noé et à Jonas, deux confinés célèbres. À qui d'autre aurais-je pu écrire ? J'avais besoin de m'adresser à quelqu'un d'extérieur, de libre, et pourtant capable de comprendre la situation ou de donner des conseils, quelqu'un qui avait vécu notre vie et en était sorti vivant. Peut-être pour me convaincre qu'on allait s'en tirer, qu'on allait traverser cette période bizarre sans trop de dégâts. Je me suis tournée vers la Bible parce que c'est avec elle que je travaille, pense, doute, avance, rêve. J'y ai trouvé une sorte de famille imaginaire, des ancêtres farfelus et courageux, des gens comme vous et moi qui tentent de faire quelque chose de leur vie, d'exister, même amochés, même en vain. Je perçois bien que ce qu'ils vivent nous concerne. Noé et Jonas ne m'ont jamais répondu mais leur présence m'a rassurée. Elle m'a laissé croire que mon histoire - en fait la nôtre -, n'était pas juste un instant anodin, qui serait bientôt effacé par un autre. Que ce que nous vivions pendant le confinement était historique, incroyable, une aventure extraordinaire dont on se souviendrait. Que c'était un peu comme une épreuve initiatique, un passage obligé pour accéder à une réalité autre, à une compréhension de soi renouvelée. Il fallait la raconter du dedans, la documenter, lui donner de l'envergure. Et cela a été une expérience incroyable de vivre en temps réel son histoire comme faisant partie de la grande Histoire.

Ce livre traite de la rencontre entre la vie religieuse et le monde moderne. Que signifie être religieux au XXIe siècle ? Comment retraduire dans un langage actuel la quête spirituelle qui anime ces hommes et ces femmes ? L'auteure, laïque, réinterroge avec le recul qui est le sien, les enjeux de la vie religieuse à la lumière des grandes mutations de notre époque : génération Y, famille recomposée, besoin de reconnaissance, quête spirituelle, choix de vie... Dix petits textes, dix réflexions directes et décapantes en dehors des schémas habituels pour questionner la pertinence de la vie religieuse aujourd'hui.

La brutalité fait partie de notre vie et de nos rapports sociaux. Souvent invisible, elle met à mal la personne, l'émiette et fissure son intégrité. Ce livre est l'occasion de démonter les mécanismes de la brutalité pour la reconnaître et s'y opposer. Dans cet ouvrage, l'auteure étudie six occurrences du terme " brutalité " dans le Premier Testament. Six passages qui permettent de l'approcher sous différentes facettes et de mieux comprendre comment elle agit sur les individus. Verset après verset, l'auteure montre comment y mettre des limites et refuser d'en devenir complice. Ce parcours est l'occasion de reprendre des forces et de gagner en clarté et en lucidité. Il permet d'éclairer des attitudes toxiques et d'arriver à mieux percevoir ce à quoi il vaut mieux tenir et ce dont il faut prendre soin. Dans un style contemporain, l'auteure éclaire des situations contemporaines, personnelles et professionnelles, à la lumière du texte biblique.

Extrait Introduction Deux exigences principales ont guidé la rédaction de ces méditations : elles leur donnent leur unité. La première a été de me confronter au texte biblique, au plus près de son sens littéral. Trop souvent - et moi la première ! - notre réflexe est de croire qu'interpréter spirituellement un texte, consiste forcément à s'en échapper en partant vers l'évanescent, l'impalpable, la foi, Dieu. Or il m'apparaît, de plus en plus, que découvrir une dimension spirituelle à un texte, suppose de ne fuir en aucun cas vers le haut, mais plutôt de creuser, creuser la lettre pour entrer dans sa profondeur et dans les situations décrites. Je suis reconnaissante à la tradition rabbinique de m'avoir permis de prendre conscience que ce n'est qu'à partir de cette matérialité-là, de cette chair, qu'une multitude de questions et d'enjeux deviennent alors visibles. Dans cette optique, «une terre ruisselant de lait et de miel» n'est pas d'emblée un endroit où Dieu est présent et où le malheur n'a pas lieu d'être. «Une terre ruisselant de lait et de miel» est d'abord un endroit où l'on trouve des brebis et des abeilles, donc de l'herbe et des fleurs, donc de l'eau. Dès lors, la Terre Promise devient un lieu où la vie est possible et non un paradis sur terre, sans conflit ni manque. Reconnaître le sens littéral permet au lecteur d'entrer dans un vis-à-vis avec le texte biblique. Il doit l'aviser, se confronter, se mesurer à lui. Il est d'abord une altérité qui me résiste et qui me pousse à m'expliquer avec lui sur ma vision du monde, mes attentes, ma théologie. Paul Ricoeur exprime bien cette rencontre en disant qu'il y a interprétation quand le monde du texte rencontre le monde du lecteur. L'interprétation me fait découvrir ce que je n'avais pas remarqué et qui interroge toute mon humanité. L'interprétation, c'est quand au final d'interrogé, le texte devient celui qui m'interroge. Or cette interrogation ne peut pas être uniquement morale sous peine de couper toute véritable communication avec le texte. La Bible m'interroge pour m'éveiller à des possibilités d'existence encore insoupçonnées. Elle me cherche et me demande de répondre de ma vie, c'est-à-dire de faire face. Elle m'invite à être libre. Ma deuxième exigence est de rendre crédible la Bible dans une interprétation qui fait sens aujourd'hui. Pour ce faire, il faut à chaque lecture se redonner la liberté d'habiter de façon personnelle le texte biblique et ses silences. Ce qu'il ne dit pas, le lecteur a le droit de le rêver à la condition que l'interprétation soit à la hauteur de son humanité, de ses questions, de ses doutes. La Bible a quelque chose à dire aujourd'hui à la condition que les questions que le lecteur lui pose soient bien les siennes et non celles d'une académie, d'une institution ou de son voisin. Cette liberté d'interprétation est à reconquérir à chaque fois que l'on se lance dans un face à face avec lui tant nous sommes empreints d'une politesse bienveillante avec les histoires de la Bible. Puis-je trouver Abraham lâche quand il part sacrifier son fils ? Puis-je considérer odieuse l'attitude de Jésus quand il parle à sa mère ? Jusqu'où ai-je le droit d'être moi-même dans la lecture du texte ? Je pense qu'il mérite qu'on ne triche pas avec lui et que l'on se présente dans une totale sincérité : c'est une condition nécessaire pour qu'il parle. Les interprétations qui suivent sont les miennes et ne sont que les miennes. Je n'ai accès au texte qu'à travers ma personnalité, mon histoire et ma formation. J'espère que le lecteur trouvera suffisamment insuffisants mes commentaires pour se lancer lui-même dans une interprétation personnelle et serrée du texte biblique. Pour conclure, ma reconnaissance va à ceux qui m'ont demandé d'interpréter un ou plusieurs des textes bibliques de ce recueil, en particulier les soeurs de la Fedear : qu'ils en soient remerciés.