Sans perdre de vue... Culture et techno-science, intégration africaine, philosophie égyptienne afric

Le mbok est système à un double titre : d'abord au sein de la culture basa, ensuite dans la démarche de toute rencontre avec l'Autre. Il est ce qui tient ensemble tous les éléments de la culture qui les fonde ontologique-ment, et se définit donc comme être et pouvoir, le pouvoir de génération. Parti du terme linguistique mbok, l'auteur nous fait découvrir un champ sémantique formé par les renvois de sens issus des dérivés de ce terme, et nous permet ainsi de comprendre le cadre spatio-temporel de la culture qui détermine l'être basa.

Ce livre comprend deux parties dont la première intitulée Problématiques et clarifications est composée de huit textes, tous soucieux de montrer le sens des préoccupations, la logique de l'oeuvre de Pierre Meinrad Hebga, de clarifier l'organisation des thèmes qui ont structuré la pensée de cet auteur jusqu'à sa disparition le 3 mars 2008 à Paris. La seconde partie du livre, Interprétations, porte un titre éponyme pour six autres textes, comparatifs pour les uns, critiques pour les autres : tous indiquent pourtant la voie dans laquelle un prolongement des hypothèses et des questionnements majeurs de Hebga peut être envisagé aujourd'hui.

Pour expliquer l'homme et le monde, il est nécessaire de nuancer la notion de rationalité, qui a tendance à enfermer le savoir dans une méthodologie unique et fermée. La recherche se doit de respecter un principe d'ouverture, de suivre des démarches plurielles pour relever le défi d'un réel qui ne se borne pas à la perception humaine, mais qui peut aussi trouver sa racine dans l'univers qui nous entoure. Une telle voie d'approfondissement nous oblige à mettre en doute même les méthodes les plus prétendument scientifiques, y compris les mathématiques et la physique. Ce second tome défend un élargissement des approches, car s'enfermer dans une méthodologie équivaut à y enfermer le savoir avec.

Le paradigme théologique du cri de l'homme de Jean-Marc Ela nous amène finalement à la conviction qu'un continent évangélisé se perçoit dans sa capacité d'écoute et d'accueil des plus fragiles ; qu'une société évangélisée se reconnaît à travers la pratique de la justice sociale, l'attention qu'elle porte aux pauvres, aux handicapés, aux assujettis, aux marginalisés, aux démunis. Un monde évangélisé se reconnaît à sa sensibilité aux cris des oppressés et des laissés-pour-compte. Dans l'approche théologique d'Ela, la vie sociale devient donc le baromètre qui donne un indice de perception de la foi des personnes vivant de cette société. Ce n'est pas seulement le nombre des baptisés, ni les messes pleines bruyamment animées, ni la multitude des sacrements administrés par an, ni les sermons enflammés, ni le catéchisme sans cesse rabâché, qui permettent de voir le degré de foi d'un peuple, mais la réalité sociale. Une vie de foi librement et consciemment assumée se vérifie dans sa capacité à transformer l'existence sociale. L'existence sociale devient ainsi le reflet et le miroir du degré de foi individuelle. Une foi individuelle qui n'aboutit pas à un changement performatif de la réalité sociale risque d'être bel et bien morte. Le christianisme chez Ela n'est pas seulement un message, mais il est une vie. Etre chrétien doit signifier et modifier quelque chose dans le rapport de l'homme avec l'autre, avec la société civile et avec la nature. C'est dans le monde d'ici-bas que Dieu nous appelle à coopérer à la construction du règne de Dieu par l'instauration de la justice, dans l'éveil permanent de notre sensibilité au cri des pauvres et au cri de la nature.