Moi... et Max Stirner. L'art de vivre

Biographie de l'auteur François Nault est professeur à la Faculté de théologie et de sciences religieuses de l'Université Laval (Québec). Il a publié : Derrida et la théologie. Dire Dieu après la déconstruction (Cerf/Médiaspaul, 2000) ; Mouvements du croire (avec Jacques Julien, Médiaspaul, 2001) ; Une théologie en déconstructions : littérature - mystique - philosophie

Une introduction athéologique à la théologie ne fait que se conformer à son objet ; elle ne fait qu'un avec lui. Une introduction athéologique à la théologie ne précède pas la théologie, elle ne prépare pas l'entrée dans la théologie. Elle l'inaugure. Comme Dieu, l'athéologie est partout. A tout le moins, elle peut commencer partout. Mais ce "partout possible", cette insistance athéologique repérable dans les coins les plus surprenants, est aussi ce par quoi la référence au Tout devient impossible ou difficilement soutenable. Du fait de l'omniprésence de l'athéologie, la théologie cesse de prétendre à la totalité. C'est pourquoi elle se présente dans ce livre sous la forme de deux colonnes, qui rivalisent l'une avec l'autre, dans la reprise d'un dispositif déjà utilisé par Jacques Derrida. Dans l'espacement athéologique de la théologie: Thomas d'Aquin et Jean de la Croix côtoient Pier Paolo Pasolini et Philip Roth ; la théologie s'ouvre à la littérature ; la tour de Babel, l'exposition du Christ en croix et le tombeau vide semblent avoir des ressorts érotiques ; les anges de la Résurrection fraternisent avec les démons de la chair ; le sublime est bordé du vulgaire ; l'appel du silence résonne comme un irrésistible cri de joie.

Lui qui est de condition divine n'a pas considéré comme une proie à saisir d'être l'égal de Dieu. Mais il s'est dépouillé, prenant la condition de serviteur, devenant semblable aux hommes, et, reconnu à son aspect comme un homme, il s'est abaissé, devenant obéissant jusqu'à la mort, à la mort sur une croix. C'est pourquoi Dieu l'a souverainement élevé et lui a conféré le Nom qui est au-dessus de tout nom, afin qu'au nom de Jésus tout genou fléchisse, dans les cieux, sur la terre et sous la terre, et que toute langue confesse que le Seigneur, c'est Jésus Christ, à la gloire de Dieu le Père. (Phil 2, 6-11). La notion de kénose est une notion classique de la théologie chrétienne, renvoyant comme à son fondement à cet Hymne de l'Epître de saint Paul aux Philippiens. Traditionnellement, le concept a surtout été travaillé en christologie. A côté des recours à la notion de kénose dans la théologie officielle, on assiste aujourd'hui à des reprises philosophiques, littéraires et politiques de cette thématique. Certaines contributions de cet ouvrage collectif se penchent sur la constitution biblique et doctrinale du paradigme théologique de la kénose, tandis que d'autres explorent différents types de reprises, d'élargissements et de reconfigurations de la notion de kénose. Dans tous les cas, c'est l'inépuisable richesse de la thématique qui est soulignée. Cet ouvrage rassemble les textes de chercheurs canadiens et européens de diverses disciplines : théologie, philosophie, sociologie et psychanalyse.

La paresse choisie comme art de vivre, la paresse comme philosophie. Voilà la paresse à laquelle j'aspire de tout mon coeur. C'est à cette paresse-là, me semble-t-il, que le Christ nous convie, dans la ligne de ce que les grands prophètes et les grands écrivains de l'Ancien Testament avaient déjà découvert ou du moins pressenti. Avec le Christ, à la fois homme et Dieu, la paresse devient elle-même divine. Ce petit livre n'est pas consacré à la démonstration d'une thèse. Pas d'argumentation ici. Ou si peu. Un tel livre aurait été un peu trop fatigant à écrire, et suprêmement ennuyeux à lire. Je me contenterai donc d'évoquer la "sainte paresse", celle qui est enseignée dans la Bible et qui a été pratiqué avec grand art par le Christ. J'ai procédé en traçant quelques petits tableaux, de genres différents, à lire dans l'ordre ou le désordre, mais toujours dans l'esprit où ils ont été composés : avec humour. Dans la légèreté. Car la paresse est légère. Elle nous soulève. Elle fait de nous des saints, des vivants; la paresse nous fait monter aux cieux. Comme une prière d'enfant. Elle nous permet de regarder la nature et le monde des hommes avec une certaine distance, avec une certaine hauteur de vue. Parfois pour les contempler. Parfois pour mieux en rire.