Une morale après Auschwitz ? Essai sur l'origine et le fondement des valeurs

Jean-Paul Sartre (1905-1980), philosophe, écrivain, dramaturge et grande figure de l'intellectuel politique, aura profondément marqué le XX siècle. Penseur de la liberté et de son envers, l'aliénation, de l'engagement et de la responsabilité, du pour-soi et de l'en-soi, de la conscience et du monde, du sujet et d'autrui, de la morale et de la mauvaise foi, du groupe en fusion et de la série, de la totalité et de l'Histoire, il est une voix originale de la Phénoménologie. Pour Sartre, l'homme est tout entier libre et responsable de ses actes, sans excuse, et tout entier aliéné, parce qu'il est conscience de monde, position de soi dans une certaine situation - qui n'a de sens que pour une conscience libre. On se propose ici de parcourir son ?uvre difficile et dense, de la Transcendance de l'Ego à L'idiot de la famille en passant par l'Être et le néant et Morale et Histoire, notamment. D'abord, la vie politique de Sartre pour dégager la cohérence de ses engagements. Ensuite, sa philosophie de la liberté, la découverte des philosophies de Husserl et de Heidegger, puis l'invention proprement sartrienne, la voie transphénoménale, qui permet de repenser le rapport de l'homme au monde avec le concept de cogito préréflexif, au croisement de la problématique de la liberté et de l'aliénation. Puis on restitue sa compréhension de la genèse d'une société, de l'Histoire et de ses conditions de possibilité, la force des conditionnements mais aussi la marge d'action de toute liberté. Vient après l'histoire d'une liberté en particulier, celle de Gustave Flaubert. A la suite, on traite de la morale et du sens qu'elle peut avoir pour une philosophie de la situation. On s'intéresse enfin au Sartre théoricien de la littérature, du théâtre et des arts.

Même si nous n'en avons pas tout à fait conscience, nous nous représentons la vérité comme ce qui ne change pas. Ce que nos parents nous ont dit, ce que nos amis nous disent, nous y croyons - peut-être parce que le désir de croire à la vérité, tellement sécurisant, est plus fort que l'acceptation du changement. On a cependant bien souvent changé de vérités au cours de l'histoire, tant scientifiques, politiques, morales que dans nos simples existences. Ainsi, loin que la vérité se confonde avec une sorte d'éternité qui copierait la réalité, ne faut-il pas lui accorder un caractère historique, en ce qu'elle serait, comme nous tous, soumise au temps et à son élaboration ? Cette méditation sur la vérité invite à un exercice de désillusion : se déprendre de notre désir de vérité pour accepter la réalité non telle qu'on la voudrait, immobile et rassurante, mais telle qu'elle est : en changement perpétuel, imprévisible et imprédictible. Exercice contre-nature, certes, mais essentiel pour vivre dans le bon sens : celui d'une temporalité créatrice.

À travers le mythe de Prométhée, Platon racontait comment les hommes, pourvus des arts et du feu, se seraient entretués si Zeus n'était intervenu pour leur donner le sens de la justice (dikê) et de la retenue (aidos). Au moment où, dans notre démocratie, la parole semble dévoyée plus que libérée, on peut comprendre ce que Platon entendait par cette retenue et s'étonner de l'éternel recommencement qui semble être le lot des passions humaines. Comment savoir, en effet, de toutes les passions et opinions qui traversent notre temps, lesquelles il faut retenir comme justes et dignes ? L'intuition fondamentale de Platon, au-delà des apparences, est toujours d'actualité. C'est peut-être cela, le moteur qui fait entrer en philosophie : le pressentiment qu'il y a quelque chose à comprendre de plus que ce qui se présente à nous. Se reconduit alors le legs du dialogue platonicien, héritage inépuisable : penser avec les autres, c'est-à-dire, prendre la mesure, cultiver le juste et la retenue. Ce recueil s'inscrit dans cette filiation.