Bible et sciences des religions. Judaïsme, christianisme, islam

Que soit ! Cette première parole de Dieu dans la Bible, flamboyante, fait émerger tout l'être et tout être. Elle ouvre le Livre, porte l'univers et chacun de nous. C'est par elle que l'idée de création entre dans le monde. Ce recueil s'ouvre par une section dédiée à la Bible : c'est au creuset des Ecritures que s'élabore l'idée de création. Pas seulement dans les deux premières pages de la Genèse, mais dans la sagesse biblique, chez saint Paul ou saint Jean. L'ouvrage examine ensuite le déploiement de l'idée de création dans le judaïsme, le christianisme et l'islam. La pensée de l'Inde, qui ignore l'idée de création, offre un contrepoint saisissant. L'idée de création est encore questionnée dans les sciences, en économie et en écologie, en physique et en biologie. Son rayonnement est enfin évoqué dans les arts, qui mettent en oeuvre un principe de créativité et proposent une théologie picturale ou sonore de l'acte créateur. Suscité par le Centre Interdisciplinaire Foi et Raison des Facultés Universitaires Notre-Dame de la Paix (Université de Namur), cet ouvrage soulève des questions transversales : création, altérité et autonomie ; création, commencement et causalité ; création ex nihilo et création continuée ; création et bonté ; réponse de l'être créé au Créateur. L'idée de création est vraiment un don à la pensée !

Extrait «JE SUIS CELUI QUI EST». DIEU, DU BUISSON ARDENT AUX AVENTURES DE LA RAISON Paul Gilbert Le syntagme d'Ex 3,14, par lequel l'auteur biblique répond à la question posée par Moïse à Dieu : «Quel est ton nom ?», a interpellé la philosophie depuis toujours. Stéphane Mosès a signalé en 1994 que la lecture philosophique de ce syntagme a pris son élan dès l'époque de sa traduction par les Septante. Avec leur traduction egō eimi ho ōn, ceux-ci orientèrent déjà leur interprétation en direction de ce qu'on appellera plus tard l'onto-théologie, c'est-à-dire une réflexion où le mot «Dieu» (theos) reçoit une signification rationnellement intelligible en étant déterminé par le mot «étant» (to on) - le participe présent au nominatif neutre (au nominatif masculin [ho ōn] dans la formule de la Septante, au génitif neutre [tou ontos] dans l'expression «onto-théologie») du verbe «être» ; «être», un mot dont on suppose claires les significations recueillies dans les dictionnaires, dont on suppose également sans importance pour la raison les différences entre l'infinitif et le participe ainsi qu'entre le masculin et le neutre, c'est-à-dire entre les modes de son utilisation. L'onto-théologie aboutit en fait à saisir les mystères du transcendant dans l'immanence d'un monde commun où tout ce qui apparaît peut être saisi dans des relations entrelacées selon les normes de l'explication valable pour toutes les «choses» mises à la disposition de nos organisations rationnelles. Mon exposé verra tout d'abord comment l'expression d'Ex 3,14 a pu être entendue par la tradition philosophique classique, globalement «onto-théologique». Nous lirons ensuite le texte de l'Exode en nous aidant de la philologie. Nous reviendrons enfin vers la philosophie, plus particulièrement vers la phénoménologie contemporaine, pour montrer comment celle-ci se laisse provoquer par le syntagme mystérieux de la révélation du buisson ardent et permet d'en déployer une compréhension intelligible bien que différente du savoir moderne. I. ONTO-THÉOLOGIE Le syntagme d'Ex 3,14, traduit dans la Septante egō eimi ho ōn, établit une identité entre d'une part l'interlocuteur de Moïse («Dieu») et le verbe être qu'on conjugue à la première personne au singulier de l'indicatif présent et qu'on précise ensuite en lui attribuant le participe substantifié «l'étant», traité au nominatif masculin. Or le verbe «être» est, en grec comme en français, comme dans toutes les langues indoeuropéennes, un mot essentiel. Sans lui, nos phrases ne fonctionneraient pas comme elles devraient; en effet, nous ne pourrions rien y signifier, nous ne pourrions rien dire sans lui. Le verbe «est», dont la fonction est essentiellement copulative, sert en effet de ciment pour unifier nos propositions composées de mots divers, au minimum un sujet et un attribut, qu'il synthétise dans l'unité d'un sens intelligible : «le soir "est" arrivé», «la conférence "est" commencée», etc. Sans ce mot essentiel, nous ne pourrions pas communiquer de manière correcte, dans nos langues européennes, ce que nous savons ou pensons, ce que nous aimons. De là l'idée que le mot «être» est le plus universel de tous nos mots, puisqu'il intervient dans toutes nos manières d'exprimer de manière sensée ce dont nous faisons quelque expérience.

Le thème de l'histoire se présente comme un défi : penseur du face-à-face dont l'impératif retentit dans l'immémorial, Lévinas peut-il susciter une réflexion sur l'histoire et nourrir un engagement dans l'histoire ? Pour répondre à ce défi, aux confins de la philosophie, de la théologie, de l'histoire, des sciences humaines, sociales et politiques. Quelles histoires sont aux sources de la pensée de Lévinas ? Quelle pensée nous livre le philosophe aux prises avec l'histoire, celle de la Shoah, celle de la guerre et de la paix, celle de la genèse de l'Etat ou de la justice sociale ? Un événement peut-il faire date au point de rendre caduques les pensées antérieures et d'enseigner une éthique inouïe ? Comment comprendre, malgré leur violence, la nécessité des médiations institutionnelles de l'éthiques ? Comment l'éthique peut-elle investir le politique, l'économie ou les sciences biomédicales ? Comment appréhender le "décalage horaire" entre l'histoire et l'histoire "sainte" - et cependant "laïque" -, pourtant appelées à se croiser ? La sainteté a-t-elle sa place dans une société pluraliste caractérisée par un libéralisme politique ? Comment apprécier les positions de Lévinas à l'égard du sionisme, des droits de l'homme ou de la République française ? La responsabilité doit-elle se substituer à l'espérance dans l'histoire ?

Est-il possible de créer un nouvel internationalisme, sous la bannière du féminisme et de l'écologie? La quête d'identité et de différence peut-elle être une plate-forme de résistance à la violence de la mondialisation de l'économie? Deux femmes, confrontées aux mêmes questions fondamentales sur le sort des générations futures et de la survie de notre planète, l'une avec le regard venant du Sud, l'autre vivant « au coeur de la bête » dans le Nord, se démarquent radicalement de la pensée unique.