Le paysan de Paris d'Aragon

«Il importe de relire, ou de découvrir, ces Manifestes initiateurs d'un mouvement qui a été pour le vingtième siècle ce que le romantisme fut au siècle précédent. Leur enjeu est important. Il s'agit de donner corps à la notion de surréalisme, d'en définir la signification esthétique mais aussi morale. Cependant, ces Manifestes ne se contentent pas de véhiculer des idées. Ils constituent des textes au sens plein du mot et demandent à être lus comme des ?uvres à part entière. C'est pourquoi le contexte dans lequel ils ont été écrits doit être rappelé, préalablement à toute analyse. Breton a, de plus, toujours insisté sur le fait qu'une ?uvre n'avait de sens qu'en tant qu'elle était "située". Une étude des Manifestes se doit par conséquent de suivre le mouvement même de la pensée de Breton afin d'éviter tout réduction, par exemple thématique, travers dans lequel est souvent tombée l'étude du surréalisme.»Michel Meyer.

Sophocle, Shakespeare, Molière, Ibsen, Racine, Pirandello... qu'est-ce qui rassemble tous ces auteurs qui ont fait l'histoire du théâtre? A travers une lecture de quelques uns de ces auteurs M. Meyer se penche sur des questions essentielles pour l'esthétique: le rire, l'humour, le tragique, la perte du sacré... thèmes que l'on retrouve dans ces textes et qui animent la quête théâtrale.Voir comment le théâtre a évolué au travers de ses grands moments et quelles en ont été les ruptures fondatrices, trouver une grille de lecture pour penser le théâtre, questionner ce genre plutôt que l'accepter comme une évidence, saisir ce qui est en jeu dans le théâtre, telle est l'objectif que s'est fixé Michel Meyer. C'est par la philosophie qu'il va y parvenir.Spécialistes de la littérature, amateurs de théâtre, philosophes et penseurs du fait esthétique, tous prendront plaisir à retrouver leurs préoccupations, dans ce livre qui consacre la noblesse de l'une des plus belles formes d'art depuis les Grecs.

Résumé : La pensée occidentale est en crise, tant dans sa rationalité que dans valeurs. Si elle connaît aujourd'hui une problématisation aussi profonde, c'est que son fondement même s'est écroulé. La problématisation, qu'on le veuille ou non, est devenue notre destin, la nécessité incontournable qu'il faudra bien théoriser. Depuis plusieurs siècles, le Cogito était considéré comme le fondement ultime de la pensée et incarnait le modèle formel de toute réponse. La conscience, en cessant d'être ainsi l'originaire de la rationalité occidentale, a cédé peu à peu la place à des remises en question de plus en plus radicales, oscillant entre le nihilisme, avec son culte de l'indicible, et le scientisme, avec son espérance de voir la science tout résoudre par sa rigueur et ses résultats. La philosophie du questionnement prend donc la problématicité des êtres et des choses comme nouveau point de départ, comme une positivité à concevoir comme telle. Elle met en forme la diversité interrogative, en la pensant non plus comme un mal, mais comme la nature même de la pensée. Entre Socrate, qui questionnait sans répondre, et Platon, qui répondait sans plus se soucier du questionnement, la problématologie ouvre une troisième voie. Mais pour saisir sa propre émergence, elle doit d'abord se pencher sur l'histoire de sa propre impossibilité jusqu'à aujourd'hui, et en étudier les expressions de substitution, au travers des grandes philosophies. Car philosopher, c'est questionner, même si cela n'a pas consisté pour ces pensées à questionner le questionnement.