Le comique et le tragique. Penser le théâtre et son histoire

En relisant son oeuvre, à la fin de sa vie, Aragon parle de "ce brusque exercice" où il est entré "un beau jour comme à la recherche d'un nouveau langage", et qui devint Le Paysan de Paris. Il définit ainsi son oeuvre comme le fruit d'une quête mais n'y voit qu'une simple étape, un exercice de style. En effet, plus de soixante-dix ans après sa publication, ce livre - car il est difficile d'employer un mot plus précis - peut apparaître comme un lieu de tension, un carrefour où se croisent tous les chemins d'une oeuvre si foisonnante qu'elle en acquiert presque les dimensions de "l'infini" qu'Aragon a voulu défendre et faire entrer dans sa vie." Michel Meyer.

«Il importe de relire, ou de découvrir, ces Manifestes initiateurs d'un mouvement qui a été pour le vingtième siècle ce que le romantisme fut au siècle précédent. Leur enjeu est important. Il s'agit de donner corps à la notion de surréalisme, d'en définir la signification esthétique mais aussi morale. Cependant, ces Manifestes ne se contentent pas de véhiculer des idées. Ils constituent des textes au sens plein du mot et demandent à être lus comme des ?uvres à part entière. C'est pourquoi le contexte dans lequel ils ont été écrits doit être rappelé, préalablement à toute analyse. Breton a, de plus, toujours insisté sur le fait qu'une ?uvre n'avait de sens qu'en tant qu'elle était "située". Une étude des Manifestes se doit par conséquent de suivre le mouvement même de la pensée de Breton afin d'éviter tout réduction, par exemple thématique, travers dans lequel est souvent tombée l'étude du surréalisme.»Michel Meyer.

Résumé : La pensée occidentale est en crise, tant dans sa rationalité que dans valeurs. Si elle connaît aujourd'hui une problématisation aussi profonde, c'est que son fondement même s'est écroulé. La problématisation, qu'on le veuille ou non, est devenue notre destin, la nécessité incontournable qu'il faudra bien théoriser. Depuis plusieurs siècles, le Cogito était considéré comme le fondement ultime de la pensée et incarnait le modèle formel de toute réponse. La conscience, en cessant d'être ainsi l'originaire de la rationalité occidentale, a cédé peu à peu la place à des remises en question de plus en plus radicales, oscillant entre le nihilisme, avec son culte de l'indicible, et le scientisme, avec son espérance de voir la science tout résoudre par sa rigueur et ses résultats. La philosophie du questionnement prend donc la problématicité des êtres et des choses comme nouveau point de départ, comme une positivité à concevoir comme telle. Elle met en forme la diversité interrogative, en la pensant non plus comme un mal, mais comme la nature même de la pensée. Entre Socrate, qui questionnait sans répondre, et Platon, qui répondait sans plus se soucier du questionnement, la problématologie ouvre une troisième voie. Mais pour saisir sa propre émergence, elle doit d'abord se pencher sur l'histoire de sa propre impossibilité jusqu'à aujourd'hui, et en étudier les expressions de substitution, au travers des grandes philosophies. Car philosopher, c'est questionner, même si cela n'a pas consisté pour ces pensées à questionner le questionnement.