Philosophie et religion sont-elles compatibles ?

Pourquoi Descartes et ses critiques ? Sans doute parce que le cartésianisme est exemplaire de la dimension dialectique inhérente à toute philosophie, du fait que Descartes se présente comme le critique le plus radical de la scolastique qui domine encore la pensée de son temps en prétendant refonder l'ensemble du savoir sur des bases neuves. Mais l'idée de critique n'est pas sans lien aussi avec la pensée de Descartes, qui ménage une place dans son oeuvre aux critiques en suscitant des objections à ses Méditations auxquelles il se fait fort de répondre. En outre, en autonomisant le domaine de la raison vis-à-vis de la foi et de la tradition, Descartes a accentué la dimension subjective du questionnement philosophique et encouragé l'esprit critique, avec comme conséquence la justification des attaques qui seront menées par la suite contre son propre système philosophique. C'est dire l'importance fondamentale de la notion de critique pour le cartésianisme. Dans cette optique, les contributions réunies dans ce volume envisagent la philosophie de Descartes en lien avec la doctrine de ceux qui s'en sont inspirés (critiques internes) ou qui s'y sont opposés (critiques externes), avant de s'intéresser au final à la réception critique qui en a été faite au siècle des Lumières.

La question de l?union entre sagesse et bonheur se situe au c?ur même de la tradition morale. Dans la perspective la plus traditionnelle, croître en sagesse revient automatiquement à augmenter son bonheur. La philosophie est ainsi la voie royale pour parvenir à un bonheur plus durable que dans la conception vulgaire, en détachant l?esprit des choses inessentielles et en l?amenant à connaître les vérités qui lui fourniront l?aliment le plus approprié à sa nature réelle. Néanmoins, le lien analytique entre sagesse et bonheur a également été critiqué par la démonstration que l?effondrement de l?un des deux termes n?entraînait pas nécessairement l?effondrement de l?autre. Au premier chef de ces critiques se situent les sceptiques, qui de l?Antiquité à la période moderne s?accordent à nier la possibilité d?une connaissance réelle, tout en maintenant généralement la possibilité d?être heureux. Inversement, cette accessibilité du bonheur a pu être critiquée sans que soit remise en question la connaissance elle-même : c?est ce que révèlent les philosophies tragiques, qui assimilent plutôt sagesse et souffrance. Par la diversité des contributions, qui puisent principalement dans les traditions ancienne et moderne, mais offrent également quelques perspectives contemporaines et non euro-centrées, le présent volume illustre l?affrontement de ces deux grands courants dans l?histoire de la philosophie, et permet de penser à nouveaux frais ce problème essentiel à la morale qu?est l?utilité ou l?inutilité de la connaissance pour être heureux. Sigmund Freud, et surtout Jacques Lacan, m?ont apporté l?éclairage théorique nécessaire.

La critique de l'hypothèse théologique du libre-arbitre n'a pas seulement un côté négatif, mais aussi un côté positif. La réfutation du créationnisme et du volontarisme ne se résume pas à une négation de la liberté, au nom d'un mécanisme déterministe ou d'une doctrine soi-disant "subversive" telle que celle du "matérialisme athée" que Leo Strauss attribuait à Spinoza. La réfutation du libre-arbitre et de toute la servitude cachée par cette illusion ne se complète que par la démonstration positive de ce qui était visé inadéquatement par l'illusion, c'est-à-dire par la puissance de la raison humaine de connaitre adéquatement le bon et le mauvais dans les passions humaines et, ensuite, par sa puissance de délibérer sagement sur les affections du conatus sous la perspective de l'éternité, ce qui constitue la nouvelle conception de la liberté chez Spinoza.

Les textes rassemblés dans cet ouvrage abordent la mort, ses significations au fil du temps, ainsi que ses limites, tant physiques que métaphysiques. Que pouvons-nous encore dire de la mort au XXle siècle ? Que nous dit le rapport des époques passées à la mort sur les liens que nous entretenons aujourd'hui avec elle ? Quel sens pouvons-nous attribuer à la souffrance qu'elle fait naître ? Que nous est-il permis d'espérer et comment nous est-il possible de l'apprivoiser, lorsqu'elle surgit concrètement dans nos vies ? Nous vivons dans une société où la réalité de la mort est désymbolisée et niée, pour ne pas dire dénuée de sens face aux moeurs et aux politiques actuelles, centrées autour du désir de repousser toujours plus loin les limites de la finitude humaine. Réfléchir aujourd'hui au sens à donner à la mort, en utilisant les outils que nous fournissent différentes sciences, nous permet paradoxalement de vivre plus pleinement notre vie.