LE PATRIMOINE DE LA VILLE DE MONS

La ville de Mons, Capitale européenne de la Culture en 2015, et sa région possèdent un patrimoine historique et culturel qui mérite d'être mieux connu, dans ses multiples facettes. Ce dictionnaire ambitionne d'y contribuer. Riche d'un millier de notices, il met à la disposition de chacun un outil susceptible de le renseigner rapidement et précisément sur les personnalités disparues qui ont marqué par leur action, leur pensée ou leur renommée l'histoire de la ville de Mons et de la région, du Moyen Age au XXIe siècle, et ce dans tous les domaines de l'activité humaine (politique, économique, social, culturel, scientifique, religieux). Les communes concernées correspondent au territoire de l'arrondissement administratif de Mons (Boussu, Colfontaine, Dour, Frameries, Hensies, Honnelles, Jurbise, Lens, Mons, Quaregnon, Quévy, Quiévrain, Saint-Ghislain). Ce dictionnaire met en valeur l'histoire régionale tout en l'inscrivant dans une approche plus large. Il est réalisé par les Archives générales du Royaume et Archives de l'Etat dans les Provinces, en partenariat avec l'Université de Mons et l'Université catholique de Louvain, et bénéficie du soutien de la Fondation Mons 2015 et de la Politique scientifique fédérale. Il repose sur la collaboration de près d'une centaine d'auteurs.

La question des rapports entre université, recherche et société se pose de manière particulièrement aiguë à notre époque. Historiquement, elle naît de la grande transformation de l'institution universitaire au XIXe siècle, lorsque l'idéal de Humboldt, associant enseignement et recherche, rayonne de l'Allemagne sur l'Europe et sur le monde. Les contributions rassemblées dans ce recueil mettent plus particulièrement l'accent sur l'impact des environnements politique, économique et religieux de l'université, sur les priorités, les modalités et tes orientations de la recherche. Elles examinent aussi le rôle des dynamiques internes de l'institution universitaire comme moteur ou soutien de l'activité de recherche. Elles intègrent enfin la dimension éthique dans l'analyse d'une relation qui se révèle nécessairement circulaire. Les questions posées, les études de cas proposées, qu'elles touchent l'université catholique de Louvain, celle de Strasbourg ou celle de Toronto, mettent en lumière des facteurs et des déterminants de l'activité de recherche à l'université ou en dehors de ses murs. Elles invitent à réfléchir sur les pratiques les plus contemporaines et les défis d'un futur de moins en moins lointain.

Pour Plotin, toutes les formes de vie procèdent de l'activité spirituelle rendue possible par l'ineffable perfection de l'Un. Tous les vivants, les végétaux, les animaux et les astres, n'agissent que grâce à une contemplation qui vise à se remplir d'un contenu intelligible. La nature sublunaire où les hommes se trouvent établis est donc doublement fondée : par la Participation aux Idées et par la Procession des différentes modalités psychiques. Le monde sensible est la meilleure image de la beauté de l'intelligence, c'est-à-dire de l'être lui-même. Mais alors, comment comprendre la laideur et la corruption ? Comment penser le statut du corps, souvent présenté par la tradition platonicienne comme un obstacle, voire une prison, pour l'âme ? Plotin est-il un penseur dualiste ? Sa pensée, notamment par une doctrine originale de la Providence, montre que la Nature est une traduction de l'Esprit.

L'homme ne se rapporte droitement à lui-même qu'en se rapportant à la totalité du monde qui l'entoure. Ce monde qui est unique selon Platon, sans qu'il soit doublé par le monde intelligible dont parlera le néoplatonisme, est rendu possible par la rencontre de l'intelligible et du sensible. Ainsi, le logos, par quoi l'homme a accès aux Formes, est ce qui permet d'opérer la déliaison proprement philosophique du corps et de l'âme, selon les termes du Phédon, sans qu'il faille poser un dualisme cosmique qui se retrouverait dans l'homme. De même que le sensible s'intelligibilise par la Participation et ainsi se maintient comme phénomène stable, de même l'homme peut avoir un usage harmonieux de son corps et de ses sensations. Déliaison n'est pas rupture. L'enfance, la sexuation, le sommeil, les rêves, la mort et la parole, ici interrogés, montrent que l'anthropologie de Platon ne condamne ni le plaisir, ni le corps. La vie de la pensée ne s'absente pas des mouvements corporels qu'elle accompagne. C'est pourquoi le corps est le signe de l'âme.