Dieu contre le mal. Un chemin de théologie philosophique

Qu'il soit religieux, artistique, littéraire ou simplement culturel, le symbole occupe une place essentielle au c'ur de l'expérience humaine. Signe d'une réalité qui dépasse l'objet immédiat, élaboration du langage qui ouvre à une dimension plus large, la figure symbolique est constitutive de la spécificité humaine. Pour l'anthropologie contemporaine, elle constitue comme un n'ud ou un carrefour. Elle demande d'unir ce que celle-ci a souvent opposé : l'agir et l'être, le don d'une alliance et l'assimilation à un monde, la formation d'un lien social et la participation à un mode d'être. Après les analyses qui ont développé une approche exclusivement éthique, voire ethnologique, du symbolique traditionnel, le temps est venu d'en esquisser une approche plus ouverte, plus compréhensive, sans pourtant avoir à restaurer une quelconque doctrine des archétypes. Passant par l'étude de quelques théories qui se sont imposées au cours du dernier demi-siècle, comme celles de M. Eliade et de C. Lévi-Strauss, l'ouvrage cherche à différencier l'innovation apportée par les symboles aussi bien des structures de la culture que des actes du discours, comme à distinguer un vrai symbole d'un symbole vrai. Bien qu'elle ne traite pas expressément de leurs usages religieux, cette philosophie des symboles contribue à en discerner les conditions, les exigences et les limites.

L'inconnaissance radicale de Dieu apparaît souvent comme la seule répartie crédible aux nombreux défis opposés à la foi chrétienne en Jésus. Seule la visée de l'absolu indicible libérerait la communication, rassemblerait les symboles, réconcilierait les religions et les préserverait de toute concurrence avec les savoirs. Ce livre montre pourquoi cette seule issue n'est pas la seule raisonnable. La raison autorise plusieurs fidélités. Le christianisme demeure la religion pour laquelle Dieu se donne lui-même en se disant lui-même. Si le dialogue entre les religions ne mérite son nom qu'en parlant du salut des hommes, la mystique du Dieu inconnu ne saurait se confondre avec la mystique de l'Esprit, du Christ, et finalement du Dieu caché. Les diverses questions abordées renouvellent la compréhension de concepts majeurs le symbole et le dialogue, la religion et la mystique, la révélation et la théologie.

Symbole et dialogue : ces deux modes de l'échange symbolique occupent une place centrale aussi bien dans la vie sociale que dans l'existence religieuse, tout en se prêtant à des interprétations contradictoires. Sommes-nous enfermés dans les limites d'une culture ou ouverts à une transcendance ? Sommes-nous assignés à reproduire des appartenances ou encore promis à créer des alliances ? Avons-nous la capacité et le courage de nous mettre ensemble à la recherche de la vérité ou ne nous reste-t-il qu'à réaliser des compromis ? Pourquoi devons-nous toujours distinguer ce qui peut être vrai de ce qui est simplement sensé ? Ce second tome de La Foi et la Raison se saisit de ces questions pour leur apporter une réponse et en suivre les conséquences dans la vie et la pensée des chrétiens : comment accorder le dialogue avec la charité et avec le salut et comment conjuguer le symbole avec la parole et avec le sacrement. Le thème central de l'altérité invitait à aborder la manière dont l'oeuvre de Lévinas a été reçue dans la théologie catholique. L'analyse ne semble pas avoir été faite jusqu'à maintenant à partir des textes mêmes. Elle révèle des surprises.Yves Labbé, né en 1944, est philosophe et théologien. Professeur à la Faculté de théologie catholique de l'Université Marc-Bloch de Strasbourg, il est l'auteur de plusieurs ouvrages, dont La Foi et la Raison (Salvator, 2000) et Dieu contre le Mal (Ed. du Cerf, 2003).

Affranchie de la logique hégélienne par l'aphorisme nietzschéen, certaine philosophie oppose aujourd'hui le fait de la différence au droit de l'identité. Attentive à l'écart de l'hellénisme et du christianisme, certaine théologie en vient à réunir la confirmation du vrai et la passibilité du divin. Eveillé par une double formation à ces questions de toujours, l'auteur renouvelle ici la recherche sur les rapports entre le Même et l'Autre, entre le Mal et Dieu. Si elles ne valident ni la théodicée rationnelle ni la christologie confessante, l'épreuve du sens et la justification du mal se veulent entendre les protestations des théologiens de ce temps aussi bien que les propositions des grands philosophes, qu'il s'agisse de Leibniz, de Kant ou de Schelling. Sans doute, Yves Labbé est chrétien, incessamment porté par la suscitation de la pensée de sa foi. Mais jamais, pour lui, la foi ne peut être scellée pour la raison philosophique, selon une indubitable instance catholique. C'est pourquoi il ne peut se satisfaire d'aucune justification du mal qui se déroberait à l'épreuve du sens. Précisément, le mal est réalité irréductible et non-sens qui dément les théodicées de la providence et désavoue nos manifestes de liberté. Dans l'écart entre le désespoir, la fermeture du non-sens et la grâce salvatrice, une théodicée du samedi-saint est le dernier mot de la philosophie qui a pu repenser la toute puissance et la toute faiblesse du Dieu vivant, à force de refuser les facilités des conciliations apparentes. Une philosophie laborieuse, intrépide, qui nous entraîne sans cesse ni ménagement à reprendre à nouveaux frais les questions brûlantes qui couvent sous nos certitudes . habituelles. (Claude BRUAIRE, extraits de la Préface). Né en 1944 à Lamballe, résidant actuellement à Rennes, Yves LABBE est chargé d'enseignement en philosophie au sein d'instituts théologiques régionaux : le S. I. E. T. (Bretagne) et l'Université Catholique de l'Ouest (Angers). Docteur du troisième cycle en théologie (Paris) et en philosophie (Tours), il associe dans ses travaux philosophie de la religion et théologie fondamentale. Le présent livre publie la seconde thèse.