Le noeud symbolique

L'inconnaissance radicale de Dieu apparaît souvent comme la seule répartie crédible aux nombreux défis opposés à la foi chrétienne en Jésus. Seule la visée de l'absolu indicible libérerait la communication, rassemblerait les symboles, réconcilierait les religions et les préserverait de toute concurrence avec les savoirs. Ce livre montre pourquoi cette seule issue n'est pas la seule raisonnable. La raison autorise plusieurs fidélités. Le christianisme demeure la religion pour laquelle Dieu se donne lui-même en se disant lui-même. Si le dialogue entre les religions ne mérite son nom qu'en parlant du salut des hommes, la mystique du Dieu inconnu ne saurait se confondre avec la mystique de l'Esprit, du Christ, et finalement du Dieu caché. Les diverses questions abordées renouvellent la compréhension de concepts majeurs le symbole et le dialogue, la religion et la mystique, la révélation et la théologie.

Symbole et dialogue : ces deux modes de l'échange symbolique occupent une place centrale aussi bien dans la vie sociale que dans l'existence religieuse, tout en se prêtant à des interprétations contradictoires. Sommes-nous enfermés dans les limites d'une culture ou ouverts à une transcendance ? Sommes-nous assignés à reproduire des appartenances ou encore promis à créer des alliances ? Avons-nous la capacité et le courage de nous mettre ensemble à la recherche de la vérité ou ne nous reste-t-il qu'à réaliser des compromis ? Pourquoi devons-nous toujours distinguer ce qui peut être vrai de ce qui est simplement sensé ? Ce second tome de La Foi et la Raison se saisit de ces questions pour leur apporter une réponse et en suivre les conséquences dans la vie et la pensée des chrétiens : comment accorder le dialogue avec la charité et avec le salut et comment conjuguer le symbole avec la parole et avec le sacrement. Le thème central de l'altérité invitait à aborder la manière dont l'oeuvre de Lévinas a été reçue dans la théologie catholique. L'analyse ne semble pas avoir été faite jusqu'à maintenant à partir des textes mêmes. Elle révèle des surprises.Yves Labbé, né en 1944, est philosophe et théologien. Professeur à la Faculté de théologie catholique de l'Université Marc-Bloch de Strasbourg, il est l'auteur de plusieurs ouvrages, dont La Foi et la Raison (Salvator, 2000) et Dieu contre le Mal (Ed. du Cerf, 2003).

Peut-il y avoir une vérité de Dieu en philosophie ? Celle-ci peut-elle affirmer Dieu et le connaître, en toute liberté, sans devenir une théologie honteuse ni accéder seulement à un substitut de Dieu ? Nommée naguère théologie naturelle, la théologie philosophique s'est effacée sans que théologiens et philosophes s'en inquiètent. Au contraire. Réputée par tous obsolète, la tâche apparaît inconvenante aux uns et impossible aux autres, même si ce bilan peut être contesté à l'échelle du monde. Dieu contre le mal cherche à rouvrir un chemin en posant successivement cinq questions auxquelles il tente aussi de répondre : Pourquoi voulons-nous Dieu ? D'où pouvons-nous parler de Dieu et le dire ? Qu'est-ce qui nous permet d'affirmer Dieu ? Que dirons-nous encore de Dieu ? Comment avons-nous discouru sur Dieu ? L'ordre des questions apparaît déterminant. Il se trouve commandé aujourd'hui par des questions critiques, relatives à la genèse puis à la situation de toute présentation possible de Dieu. Sur ce chemin, l'ouvrage est conduit à s'expliquer plutôt sobrement, avec quelques classiques de la philosophie (le Pseudo-Denys, saint Thomas, Kant, Hegel, Nietzsche), mais aussi avec plusieurs auteurs contemporains (Whitehead, Nabert, Lévinas, Phillips, Swinburne, etc.). L'absence d'une question sur le mal n'en signifie nullement l'oubli. Au contraire, le mal se présente dans sa positivité et sa diversité à chaque stade du chemin, jusqu'à justifier de parler de Dieu et de le dire contre le mal. Au terme, Dieu ne serait pas attendu dans et par-delà la souffrance s'il ne l'était pas d'abord contre elle. C'est grâce à Dieu que l'homme est capable de se maintenir dans sa responsabilité et de ne pas désespérer de lui-même.