L'ombre du rebelle

Entre paroles et l'infini représente une quête vers le haut. C'est un ouvrage qui propose des éléments fondamentaux permettant de résoudre quelques énigmes en vue de répondre à des questions existentielles précises. Il invite les lecteurs à un profond travail d'introspection et de détachement qui laisse une sensation de soif.

Une fois achevée la lecture de ces poèmes ciselés, on a envie d'adjoindre au titre deux mots : d'un doute. On a vraiment envie d'appeler ce florilège de poèmes cursifs, et qui se détendent comme des coups de poing, L'Etre sans l'ombre d'un doute. La présence de l'Etre, ses tourments, la vieille incertitude qu'il traine depuis la première caverne, l'espoir qui le fait sortir du tunnel, est si fulgurante dans la pugnace quiétude de ces mots que l'on ne peut que constater que la poésie de Hamid Larbi est un parchemin légué par les premières pulsations de l'humanité primale... ... Dans cette disparition de la poésie engloutie dans la béance du renoncement utilitaire, il surnage heureusement quelques maquisards du verbe, et de leur âpre musicalité, comme Hamid Larbi, qui tiennent le front d'un combat qui n'est jamais ni tout à fait gagné ni tout à fait perdu, car c'est le front de la parole profonde et féconde par laquelle tout a commencé. Hamid Larbi, dans son héroïque solitude de poète orphelin de cercle, toujours fasciné par des muses désormais perverties par la vitesse et l'utilitarisme, est posté comme un Veilleur, dans l'adversité, adossé à un copieux arbre généalogique de poètes, qui, de Si Mohand à Tahar Djaout, ont conjuré le malheur et ont arraché à la nuit des morceaux de lumière qui nous ont permis de tracer notre chemin vers la vérité des hommes, la vérité des peuples, la vérité de nous-même.

Pourquoi traduisons-nous la poésie ? S'agit-il vraiment d'une traduction ou, comme le dit Roman Jakobson, d'un "transfert créatif" ? S'approcher des braises de la poésie signifie que l'on essaie de toucher les subtilités et les plis des profondeurs serrées que d'autres écrivains, destinataires, critiques ou traducteurs sont incapables de toucher et d'approcher. Vous déconstruisez et interprétez les symboles et les signes que vous lisez et ressentez à votre manière et avec vos propres mécanismes et moyens, pas nécessairement les mêmes que ceux que ressent l'autre personne qui est passée ou passera par les mêmes textes, car lire de la poésie et déconstruire ses particules profondes n'est pas comme lire n'importe quel autre type d'écriture créative. Avec le poème, qui est fondamentalement une lumière intérieure profonde, avant qu'il ne s'incarne dans une forme ou une construction quelconque et ne soit formulé dans une langue, vous vous trouvez face à des enchevêtrements, des chevauchements et des âmes en mouvement, non pas un amas de mots, non pas les constructions linguistiques habituelles, non pas des stations linguistiques, mais l'essence et l'âme d'échos cachés formés et construits par la langue, avec toute sa puissance et sa musique, avec tout son bagage culturel et toute sa profondeur humaine. Toucher la poésie, lue ou traduite, c'est comme essayer de déchiffrer les lignes, les couleurs et les symboles d'un tableau, toucher une mélodie magique ou interpréter les mouvements d'un danseur mythique. Nous aimons souvent écouter un poème dont nous ne comprenons ni la langue ni le sens, mais qui nous parle et a le pouvoir de provoquer des frissons et des tremblements dont seules la poésie, la musique et les couleurs sont capables. Ce sont ces radiations qui touchent l'âme et captent directement les profondeurs. Traduire un texte créatif signifie le transférer de la profondeur et de la charge d'une culture à la profondeur et à la charge d'une autre culture, par le biais de la langue, le "pont artistique et esthétique" dans tous les sens du terme. Traduire signifie être très familier avec la culture du texte original et la culture de la langue d'incubation du texte, à plus forte raison si la poésie est concernée par la traduction, car c'est l'histoire de l'amour le plus fort et le plus élevé avec la langue, et en ce sens, la traduction devient le voyage le plus agréable vers les langues et les langages, où l'amour rencontre l'aventure, l'insistance, l'entêtement et le plaisir, pour livrer le poème au destinataire avec toute sa puissance et son élan sur le plan esthétique, artistique, stylistique et de la signification. Il s'agit d'interroger son âme et sa profondeur, et non d'effleurer son langage direct de manière mécanique, simple et ordinaire. Nous sommes face au souffle du poème et à l'arrachement de sa flamme, puisque le poète est le voleur de feu par excellence. Pour moi, la joie de la traduction réside dans la découverte du mystère complexe et entrelacé d'une langue en tant qu'élan intellectuel, culturel, esthétique, humain et cognitif, et pas seulement en tant que combinaison de lettres, d'alphabets et de symboles de communication. (Extrait de l'introduction de Zineb Laouadj)

Comment les mots pourraient-ils présenter un poète pleinement conscient de l'importance du patrimoine populaire comme infrastructure culturelle de l'être arabe, de son imaginaire collectif et du registre humain qui documente spontanément les détails de la vie quotidienne ? Ali Abdullah Khalifa a créé pour cela le premier centre du patrimoine populaire en 1982, fondé la revue Al Maathourat echaabiya ("traditions populaires") en 1985 et préside l'Organisation internationale de l'art folklorique (IOV). En ouvrant, à travers ces lignes, les portes de son jardin poétique, nous ferons des haltes lumineuses qui ont contribué à la grandeur de la poésie arabe : celles de l'élaboration d'une imagerie poétique novatrice qui donne un éclairage de la conscience vive du poète, de ce qu'il apporte comme innovation et en toute conscience à la bibliothèque poétique arabe.