Mawda v. Medusa. Donner un visage à la criminalisation des migrants en Europe

Qu'est-ce qu'un philosophe de l'Antiquité peut bien chercher à transmettre à un auditoire de 500 juristes débutants ? Le plaisir de penser, dans la rigueur et l'audace. Le goût foncièrement démocratique pour le débat, c'est-à-dire la nécessité de confronter sa pensée à celle d'autrui, fût-elle sous-tendue par une raison contradictoire. Comment faire ? Plutôt qu'un parcours classique dans l'histoire de la philosophie, on a ici choisi de construire le cheminement d'une enquête en deux étapes. La première placée sous le signe d'Oedipe, interroge l'énigme de l'humain. Elle nous fera voyager de la définition de l'homme comme animal rationnel d'Aristote à son retournement en animal fou par Castoriadis, de l'"éphémère" d'Homère à l'être-vers-la-mort heideggerien. La seconde étape prolonge ce questionnement en l'axant sur le collectif: de la cité grecque à l'Etat moderne, comment les sociétés humaines se sont-elles organisées ? Qu'ont-elles institué comme fondement à leur communauté ? Du mythe d'autochtonie athénien au pacte social de Hobbes et de Rousseau, nous interrogerons le staut de ces fictions instituantes. Nous chercherons aussi à comprendre pourquoi, dès son invention grecque, la démocratie semble s'identifier à la politique, de l'éloge de la cité des Athéniens par l'historien Thucydide à sa critique par Platon, du voeu aristotélicien d'une démocratie fondée sur la classe moyenne à l'utopie rousseauiste d'une démocratie si parfaite "qu'elle ne conviendrait qu'à un peuple de dieux". Nous examinerons aussi comment des philosophes contemporains tels que Arendt, Agamben, Badiou et Rancière, en se fondant sur la discussionn de ces penseurs grecs et modernes, ont proposé de nouvelles manières de penser la liberté et le pouvoir, les formes de vie et les types humains qui leur correspondent, les actions et les passions propres au politique. Plongeant dans les racines du passé pour mieux comprendre le présent et inventer le futur, ce livre s'adresse en réalité à toute personne désireuse de s'engager dans une réflexion citoyenne.

Le projet d'autonomie individuelle et collective constitue le coeur indissociablement pratique et théorique de toute l'oeuvre de Castoriadis. C'est lui qui fait le lien entre l'engagement militant au sein de Socialisme ou Barbarieet la réflexion philosophique la plus abstraite, depuis la parution de L'institution imaginaire de la société jusqu'aux séminaires donnés à l'EHESS. C'est aussi le projet d'autonomie qui constitue le carrefour originaire où se rejoignent tous les aspects de l'oeuvre encyclopédique de Castoriadis, depuis son étude attentive de la Grèce ancienne - où ce projet a selon lui été créé - jusqu'à sa théorie pratico-poiétique de la psychanalyse - l'analyse constituant un lieu d'entrée privilégié dans l'autonomie individuelle -, en passant par sa critique radicale de l'expansion illimitée du néo-capitalisme, cette institution social-historique faisant courir au projet d'autonomie le risque d'une éclipse complète. La pensée de Castoriadis présente donc un aspect "programmatique" certain, qui nous semble nécessiter de sortir du cadre de l'exégèse stricte de son oeuvre. Dans la mesure où le projet d'autonomie a été théorisé par Castoriadis comme étant une tâche inter- minable, cet ouvrage interroge les différentes manières dont il est aujourd'hui possible de l'inventer : où et comment créer pour redy- namiser le germe de l'autonomie ? Quels lieux politiques, sociaux, symboliques investir afin de le relancer ?

Pour affronter les actes criminels les plus sensibles, la justice des "experts" tend à se substituer à celle des jurys populaires. Face à cette réalité, l'auteure affirme que chacun d'entre nous est capable de construire une perspective personnelle et critique, d'aller au-delà des idées reçues, autrement dit de se hisser au niveau d'une philosophie de la justice en actes. Ces actes doivent être les trois fondements de la citoyenneté en démocratie : penser - délibérer - juger. En nous rendant accessible la pensée des grands théoriciens de la justice, de la politique et de la citoyenneté, de Platon et Aristote à Nussbaum en passant par Hume, Smith, Tocqueville, Arendt, Rawls et Sen, mais aussi en confrontant les cultures juridiques contemporaines des mondes anglophone et francophone, Sophie Klimis nous offre des éclairages nouveaux pour penser le fait juridique. A partir d'une réflexion sur le classique du cinéma 12 Hommes en colère, des témoignages de ses étudiantes et étudiants ainsi que des exemples que fournit l'actualité, elle nous propose un questionnement actif sur la justice, l'appartenance à une communauté politique et la condition même de l'humanité.