LES CHRETIENS D'ORIENT

Résumé : Qui sont les coptes d'Égypte, les maronites du Liban, les fidèles de l'Église chaldéenne et de l'Église syriaque ? Des " chrétiens d'Orient " ? L'expression, pour le moins floue, masque une grande diversité de peuples, de cultures, de traditions? Vivant souvent dans des pays à majorité musulmane, loin de l'autorité et de la culture de la chrétienté occidentale ? à l'égard de laquelle ils ont toujours entretenu une certaine indépendance ?, ils sont au centre de l'actualité et des préoccupations depuis qu'ils sont persécutés par les combattants de l'islamisme fanatique. Mais dans ce tour d'horizon du Moyen Âge à nos jours, Bernard Heyberger s'attaque aux idées reçues qui ont trop tendance à placer les chrétiens d'Orient dans une position réductrice de passivité. Loin de n'être qu'une minorité opprimée, ils ont, depuis les débuts du christianisme et à leur manière, contribué à façonner le visage du Proche-Orient.

Les " chrétiens d'Orient " sont aujourd'hui au premier plan, dramatique, de l'actualité internationale. Leur histoire donne aussi lieu, depuis quelques années, à des recherches nouvelles, attentives à l'inscription de ces " communautés chrétiennes dans leurs contextes. La sortie de l'ère postcoloniale et les crises des Etats-nations au Proche-Orient ont conféré une légitimité inédite à une approche des sociétés sous l'angle de leurs minorités, partant d'une nouvelle compréhension des notions de " frontières " , confessionnelles ou ethniques, et des interactions entre " majorité " et " minorités " . Les contributions du présent dossier portent sur l'Egypte, la Syrie, la Jordanie et la Turquie. Ces études envisagent les chrétiens non pas comme des minoritaires victimes des aléas politiques, mais comme des acteurs participant à la vie politique, intellectuelle et culturelle de leurs sociétés. Elles éclairent les fonctionnements internes des communautés chrétiennes et de leurs institutions qui, loin de s'être fossilisées dans des traditions immuables, aménagent constamment leur rapport à l'histoire et aux langues constitutives de leur identité. Ces processus profitent d'un dynamisme spirituel marqué, suivant les lieux et les milieux sociaux, par des influences occidentales et une individualisation du croire. Ils font également apparaître le rôle des diasporas dans les recompositions du fait chrétien au Proche-Orient. Hormis ce dossier, on lira également deux contributions sur une période jusqu'ici mal connue en France de l'oeuvre de Martin Heidegger, celle de ses recherches pour une " phénoménologie de la vie religieuse " , dans lesquelles s'enracine, pour une part profonde, la conception heideggérienne de l'"historialité " . Deux études complètent cette livraison : l'une sur l'économie monastique dans l'Egypte chrétienne de la fin de l'Antiquité et l'autre sur l'Ahmadiyya, ou Ahmadisme, mouvement musulman prophétique né au Penjab à l'époque coloniale, dont sont approchés ici les prolongements contemporains en France.

En combinant une histoire sociale de la région à une anthropologie historique du christianisme moderne, cet ouvrage constitue une introduction à l'histoire des chrétiens du Proche-Orient à partir du XVIIe siècle. Il offre des clés pour saisir leur situation concrète et légale dans l'islam et dans le régime politique ottoman. Il met en lumière la proximité structurelle des chrétiens avec leur entourage musulman, mais il démontre aussi la nécessité d'une réflexion sur l'organisation interne des Eglises et des communautés. L'ouvrage porte également sur les conditions de la rencontre et de l'interaction entre les chrétiens locaux et le catholicisme moderne. Terre Sainte, Croisade et Réforme de l'Eglise forment le cadre idéologique et spirituel dans lequel se déploie l'activité missionnaire sur le terrain, selon des méthodes qui s'apparentent à celles des missions en direction des catholiques européens, et s'adaptent mieux aux dissidents de l'islam qu'aux sunnites. A travers le développement de l'enseignement et de l'alphabétisation, ou la constitution de confréries, émerge progressivement un catholicisme oriental, différencié de l'orthodoxie et de l'islam, et caractérisé par une mentalité dévote, une mort "christianisée", un nouveau culte des saints, une pratique matrimoniale transformée.

Si La Religieuse de Diderot avait eu pour cadre le Liban, l'héroïne en aurait été Hindiyya. Née à Alep en 1720, cette chrétienne maronite manifeste très tôt les signes d'une vocation exceptionnelle : visions et miracles suscitent l'émoi de ses proches et de ses confesseurs, qui l'incitent à entrer dans une communauté religieuse. Hindiyya oppose à ce projet une conviction inébranlable. Elle se sent appelée à fonder son propre ordre, voué au Sacré-C?ur de Jésus, et y parvient en 1750, lorsqu'elle devient la supérieure du couvent de Bkerké, dans la montagne libanaise. Alors que les théologiens romains condamnent la " sainteté " de Hindiyya, un véritable culte se développe autour d'elle. Mais, à l'extérieur du couvent, rien ou presque ne filtre des incidents étranges qui s'y produisent : rumeurs d'empoisonnement et accusations de sorcellerie se multiplient... Un véritable théâtre de l'horreur s'orchestre autour de Hindiyya, qui culmine, en 1777, avec le meurtre d'une religieuse longuement torturée. Un envoyé du Vatican découvre les faits et mène l'enquête. Après plusieurs rebondissements, l'ordre du Sacré-C?ur est aboli et Hindiyya exilée ; elle meurt, captive, vingt ans plus tard. Ce livre rouvre enfin " l'affaire Hindiyya ", refoulée par la mémoire collective depuis deux siècles. Tout en écrivant un chapitre inédit de l'histoire du Liban, il offre un éclairage inattendu sur le catholicisme du XVIIIe siècle.