Figures du soi. Kierkegaard et après

L'unité d'une oeuvre d'apparence éclatée ne peut se gagner que dans la formulation d'un dénominateur commun à toutes ses parties. Ce qui lie les ouvrages de Vladimir Jankélévitch (1903-1985), c'est la position et la résolution du problème de l'existence. L'erreur qui consiste à voir dans cette oeuvre un émiettement de considérations morales sur les vertus réside dans une cécité qui suppose, pour retrouver la vue, de comprendre la pensée de Jankélévitch comme une philosophie de l'existence, c'est-à-dire comme une philosophie dont l'ensemble des livres s'articule autour de la notion d'existence. Or faire de l'existence l'alpha et l'oméga d'une pensée qui ne s'inscrit pas dans l'existentialisme requiert une bonne interprétation de la lettre et de l'esprit. Il convient, à cette fin, de reconnaître un dédoublement de l'existence dans la philosophie de Jankélévitch qui n'est pas moins une métaphysique qu'une morale. En un mot, l'existence se décline sur le plan métaphysique comme un fait et sur le plan moral comme une tâche. ? ? ? /div>

Si la philosophie de la religion - née au XVIIIe siècle d'un débat sur la nature de la Révélation, sur le statut de la foi et sur son rapport à la raison - est une discipline assez récente, la religion elle-même accompagne les préoccupations des philosophes depuis l'Antiquité grecque. Valeur sociale de la piété et fonction métaphysique du divin traversent le Moyen Age et les temps modernes pour se ressourcer à l'époque contemporaine dans des disciplines voisines, dont en particulier les sciences sociales du religieux. Descriptions de la vie religieuse, définitions de la religion, rapports de la religion à la vérité, à l'histoire et à la politique forment une trame complexe qu'il est nécessaire de restituer pour en saisir les enjeux. Traçant son chemin de Platon à Wittgenstein, ce volume alterne des textes célèbres et d'autres plus confidentiels pour offrir une intelligence des objets et des problèmes caractéristiques de la religion en prise avec leur passé, leur actualité et leur postérité.

Nul besoin de caution pour s'intéresser à l'oeuvre monumentale de Vladimir Jankélévitch (1903-1985) qui traverse de bout en bout le XXe siècle. Philosophe, écrivain, pianiste, musicologue, résistant, témoin et victime d'une guerre qui a « coupé sa vie en deux », infatigable marcheur de la gauche, professeur en Sorbonne... C'est tout cela que fut Vladimir Jankélévitch. Les visages de l'homme sont multiples et ce Cahier, à partir de conférences et d'articles de Jankélévitch désormais introuvables (sur la musique, la religion et son judaïsme), de documents historiques (un CV corrigé de la main de Jankélévitch, une attestation de Résistance), d'engagements publics (sur l'enseignement de la philosophie, sur l'Université française, sur la Shoah, sur l'Allemagne d'après-guerre), mais aussi, d'articles critiques et de témoignages de ses collègues, disciples et fidèles amis, permet d'en dessiner tous les contours. Toutes les pages de ce Cahier démontreront sans peine l'actualité d'une pensée qui lie tous les champs du savoir classique à l'exigence quasiment existentielle de la morale.Notes Biographiques : Philosophe et musicologue français, né dans une famille d'intellectuels russes, Jankélévitch entre en 1922 à l'École normale supérieure où il étudie la philosophie. Il rencontre en 1923 Henri Bergson avec qui il entretiendra une longue correspondance et à qui il consacrera un ouvrage en 1930. En 1941, pendant la guerre, il part à Toulouse où il s'engage dans la Résistance et donne des cours de philosophie clandestinement. Il devient titulaire de la chaire de philosophie morale à la Sorbonne de 1951 à 1979. Françoise Schwab, Pierre-Alban Gutkin-Guinfolleau et Jean-François Rey