Egypte : révolution et contre-révolution

De Wafâ Constantin, la femme d'un prêtre copte qui s'est convertie à l'islam, à Muhammad Higâzi, un jeune musulman qui annonça publiquement qu'il était devenu chrétien, plusieurs affaires de conversion religieuse ont polarisé l'opinion égyptienne au cours des dernières années. En Egypte, la conversion, passage d'une identité religieuse et sociale à une autre, est l'un des lieux où se reformulent les interrogations sur l'identité nationale. A l'heure actuelle, ces questionnements identitaires émeuvent les musulmans dans un monde qui leur apparaît hostile, et les chrétiens (coptes principalement) dans un pays dont les lois, les pratiques sociales et les systèmes de représentation dominants tendent à les isoler toujours davantage. Tandis que s'exacerbent les tensions interconfessionnelles, le régime se révèle incapable de formuler un principe de citoyenneté autre que formel et d'assurer sa légitimité. Pourtant, accepter la conversion, dans les deux sens, suppose qu'un même statut et des droits identiques soient octroyés aux musulmans et aux chrétiens. Les problèmes posés par les conversions sont les obstacles à dépasser pour arriver à l'instauration d'une véritable citoyenneté et à une forme de sécularisation de la société et des institutions. Ils constituent donc un enjeu central pour les mouvements qui se battent pour le respect des droits de l'Homme et l'établissement d'un régime démocratique, en deçà de la religion et du confessionnalisme.

Au mois de février 2005, la décision du président Hosni Moubarak d'amender la Constitution égyptienne afin de permettre l'organisation d'élections présidentielles à plusieurs candidats suscita un bref moment d'enthousiasme. En encourageant la formulation publique des doléances, elle contribua au regain du militantisme dans plusieurs secteurs de la société. Les Egyptiens mirent en avant l'exigence d'instauration de la citoyenneté, avec ce que cela implique en termes de droits politiques et religieux. A la faveur de ces changements, le tabou qui pesait sur la "question copte" fut brisé. Ouvert à nouveau, le dossier des discriminations envers les chrétiens se trouva situé de manière emblématique au coeur des revendications de réforme politique soulevées par les courants sécularistes, allant des marxistes aux libéraux. Dès l'automne 2005, Samer Soliman et Alain Roussillon, fins observateurs de la scène politique égyptienne, s'interrogeaient : l'activisme copte peut-il constituer le fer de lance du combat pour la "nécessaire sécularité des institutions et de la société" ? Ou bien va-t-il renforcer la confessionnalisation de la vie politique ? La révolution de février-mars 2011, qui mit fin au pouvoir de Hosni Moubarak, s'accompagna d'attaques d'églises puis d'échauffourées entre coptes, salafistes et militaires, qui réactivèrent en particulier la communautarisation de la société et de la vie politique égyptiennes. Peut-on aujourd'hui abolir ou du moins modifier la tendance structurelle à la communautarisation ? Une telle interrogation confronte le militant et l'analyste au problème de l'articulation entre pluralité, liberté et formation de l'autorité politique. Elle implique l'examen des modalités et de l'efficacité des actions contestataires visant à mettre un terme à la violence. Or la violence communautaire s'exerce au travers d'une multiplicité de pratiques institutionnelles, sociales et symboliques dotées de temporalités et de règles spécifiques. Dans une Egypte en proie à des mutations politiques accélérées, la levée des discriminations exercées à l'encontre des chrétiens reste suspendue à l'accomplissement de plusieurs processus politiques, en particulier aux transformations au sein des islams égyptiens et à la reconstruction de l'appareil d'Etat. Laure Guirguis nous propose ici une lecture en quatre temps, portant respectivement sur les chrétiens du Moyen-Orient, le contexte spécifique de l'Egypte, notamment au tournant des années 2010, l'évolution de la communauté copte durant cette décennie, et enfin le devenir de l'islam en tant que religion dominante et hégémonique dans le monde arabe. Ces niveaux de lecture ne sont nullement séparés, chacun d'entre eux étant travaillé par des processus, des dynamiques et des tensions aussi contradictoires qu'inséparables.

Réforme et politique dans le monde arabeEn 2007, Alain Roussillon nous quittait, à seulement 55 ans, au Caire, laissant derrière lui une ?uvre sociologique et politique d'une rare profondeur. Francais et égyptien, chercheur critique familier de ces deux univers intellectuels, Alain Roussillon a engagé la réflexion sur des sujets variés, de la dialectique " Occident-Orient " à la question féminine, de la formation des sciences sociales dans le monde arabe à l'" Égypte politique " d'Anouar al-Sadate et de Hosni Moubarak. Attentif aux contextes de production des savoirs dans le monde arabe, il s'attacha à situer les acteurs dans leurs filiations historiques et leurs champs d'interaction. En rassemblant quelques-uns de ses textes majeurs, Laure Guirguis et Hamit Bozarslan rappellent la place qui fut la sienne dans les études sur les sociétés arabes et soulignent l'actualité de nombreuses pistes de recherche qu'il poursuivit avec ténacité.