L'Amorce N° 1/2024

La Critique de la raison pure est un des monuments les plus célèbres de la philosophie. Qu'on partage ou non ses thèses, on s'incline avec révérence devant la statue de Kant. On célèbre l'homme des Lumières qui met fin aux luttes stériles du dogmatisme et du scepticisme. Grâce à Kant, nous savons que nous ne connaissons pas les choses en soi, mais seulement les phénomènes. Qui oserait mettre en doute la rigueur et la cohérence du philosophe de Koenigsberg ? Pourtant, les premiers lecteurs de Kant ont mis à jour des contradictions fatales. Par suite, les commentateurs ont oscillé entre deux interprétations également étayées : l'idéalisme intégral (selon lequel nous n'avons affaire qu'à des représentations) ; le réalisme (dans lequel la justification de la connaissance repose en définitive sur un monde de choses en soi). Et si Kant n'était en définitive ni réaliste, ni idéaliste, mais seulement bipolaire ? C'est la voie ouverte en 1918 par Norman Kemp Smith, célèbre traducteur de la Critique en anglais, qui décèle chez Kant un conflit de tendances insoluble. L'ouvrage de Paul Clavier explore cette féconde bipolarité de la pensée kantienne, tiraillée entre une humeur idéaliste où le sujet fabrique de toutes pièces une nature soumise à des lois universelles et nécessaires, et une humeur réaliste où les conditions de la connaissance sont dictées par la structure matérielle du monde. On découvre alors un Kant rusé, astucieux, parfaitement conscient des impasses dans lesquels il s'est fourré... Paul Clavier, philosophe, est Professeur à l'Université de Lorraine. Il est l'auteur de Kant, Les idées cosmologiques (1994), Le concept de monde (2000), Ex nihilo (2 vol. , 2011). Il a récemment publié Les avatars de la preuve cosmologique (2023, Eliott) qui a obtenu le Prix La Bruyère de l'Académie française.

Ouvrage majeur de la philosophie du XXe siècle, le Tractatus logico-philosophicus du philosophe autrichien Ludwig Wittgenstein a donné lieu, dès sa parution en 1921, à de très nombreuses interprétations parfois tout à fait inconciliables. Alors que Wittgenstein a lui-même présenté la distinction entre dire et montrer comme constituant à la fois son "idée principale" et le "problème cardinal de la philosophie" , il n'existe à ce jour aucun consensus parmi les spécialistes à propos de sa nature exacte. Dans cet essai, Guillaume Decauwert s'attache à élucider la portée de cette distinction à l'oeuvre dans le Tractatus pour en souligner les enjeux philosophiques, en la rattachant à la question du fondement des connaissances et aux paradoxes que suscitent les notions de réflexivité ou d'autoréférence.

Expérience familière et souvent troublante, le rêve n'en constitue pas moins pour la philosophie un objet d'investigation paradoxal, à la fois marginal et privilégié. Marginal, si l'on considère le peu d'écrits qui lui ont été consacrés, y compris par les philosophes de l'esprit contemporains. Privilégié, néanmoins, puisque le rêve se présente comme une expérience limite, susceptible d'éclairer une part du fonctionnement de l'esprit, et dont l'énigme se trouve disputée par de nombreuses disciplines, des neurosciences à la psychanalyse et à la philosophie de l'esprit. Contemporain des premiers articles de psychologie sur le sommeil profond des années 1950, et rédigé dans le sillage des Recherches philosophiques de Wittgenstein, cet essai, publié en 1959, constitue l'une des rares monographies consacrées à l'expérience onirique. Recourant à l'analyse conceptuelle des récits de rêve dont chacun peut témoigner à son réveil, Rêver constitue un jalon important dans la vaste entreprise visant à percer le secret des songes.

Penser les expériences de l'exil L'exil soulève d'innombrables problèmes politiques et sociaux qu'il faut traiter dans l'urgence : qu'on songe au sort fait aux migrants, aux réactions politiques qu'il suscite, aux tragédies humaines innombrables que causent les déplacements de population contraints par les guerres ou encore les changements climatiques en cours. A côté de cette réalité tragique indéniable, Carlos Pereda fait le pari que l'exil est aussi une expérience de plein droit, susceptible de nous délivrer un certain nombre d'apprentissages, directs et indirects, qui recèlent une portée éthique, mais aussi métaphysique, puisque de fait l'exil dépossède en partie l'individu de ses déterminations culturelles et sociales. Ainsi, les apprentissages de l'exil, parce qu'ils recouvrent une diversité irréductible d'expériences, sont toujours nuancés et paradoxaux, comme l'est notre identité.