Rien de caché

Dans son dernier livre, Les Deux Sources de la morale et de la religion, Bergson fait une proposition décisive: « introduire la mystique en philosophie, comme procédé de recherche philosophique ». Mais comment la philosophie peut-elle s'approprier le discours mystique sans le dénaturer ni se perdre en lui? Pour le comprendre, cet ouvrage déploie la philosophie bergsonienne de la religion et surtout la manière dont l'introduction de la mystique en philosophie travaille les concepts philosophiques, et change la nature de la philosophie. C'est qu'une connaissance de Dieu via la mystique ne saurait être qu'une connaissance personnelle. Et au prix de quels remaniements du concept de personne une philosophie digne de ce nom pourrait-elle en même temps être personnelle...

Aurais-je pu vivre une autre vie que la mienne ? Aurais-je pu m'appeler autrement, vivre dans un autre pays ? Après tout, je suis ce que je suis et si j'avais été quelqu'un d'autre, je n'aurais justement pas été moi. Ces questions considérées comme la source de faux problèmes n'ont pas bonne presse en métaphysique. Avoir plusieurs vies possibles, c'est exister dans plusieurs mondes possibles. Mais un individu à cheval sur plusieurs mondes possibles n'existe dans aucun entièrement : il est donc, à strictement parler un individu impossible. Mais peut-on, et doit-on renoncer à suivre cet individu impossible ? Ce livre fait le pari qu'il a bien quelque chose à nous apprendre sur ce que veut dire être soi. Anthony Feneuil laisse résonner cette question des vies possibles. Retravaillant la conception chez Locke de la conscience comme pouvoir de (se) fictionnaliser, il montre les limites des conceptions métaphysiques de la personne. La sortie du champ philosophique, par le cinéma et la théologie, relance la réflexion et suscite une question d'éthique fondamentale : jusqu'où s'étend le concept de personne ? Quels êtres peuvent y prétendre et devenir ainsi l'objet de notre considération éthique ? Le cinéma de Rohmer et la théologie eucharistique présentent tous deux des manières de mettre en scène l'individu impossible, dont la philosophie peut se nourrir pour essayer de le penser. Une échappée hors du questionnement philosophique traditionnel. Et si l'individu impossible avait quelque chose à dire de nous...

Peut-on sentir et expérimenter que l’on est éternel  ? On dit parfois que l’art, la philosophie ou la religion peuvent nous permettre d’échapper à notre condition temporelle, et nous faire accéder à l’éternité. Mais sait-on alors ce qu’on dit  ? Prétendre à une telle expérience de l’éternité, ne serait-ce pas plutôt une marque de folie  ? Ce livre ne veut pas en préjuger. À l’écoute de la littérature, de la philosophie, de la théologie, mais aussi de la clinique psychiatrique, il veut saisir les contours de ces expériences de l’extrême pour les évaluer et tâcher d’en tirer les enseignements pour la compréhension de l’expérience, de l’éternité et de notre condition temporelle. De Spinoza aux tatouages des individus borderline, de la deep ecologyà Simone Weil, ce livre explore les manières de faire sentir et résonner l’éternité.