Psaumes. Chants de l'humanité

En 1791, l'Assemblée Constituante émancipe les juifs. Napoléon continue son oeuvre et met en place de nouvelles structures communautaires sans attribuer au judaïsme une complète égalité avec les autres religions. Le XIXe siècle est donc celui de l'émancipation qui permet aux juifs de vivre en citoyens français et d'entrer dans la nation française. Comment ces transformations sont-elles exécutées en province, dans cette France septentrionale, frontalière et en pleine croissance économique et industrielle? Comment les juifs sont-ils accueillis par la société environnante? Parviennent-ils à prendre des responsabilités politiques ou sociales? Les régimes politiques qui se succèdent au long du XIXe siècle n'entravent pas le processus d'entrée dans la Nation. Et pourtant, sous la Troisième République, un siècle après leur émancipation, les juifs sont menacés d'exclusion par les antisémites et les antidreyfusards. Mais l'attachement aux valeurs républicaines et l'acceptation sans réticence de la séparation de leur religion avec l'État font des juifs français de fidèles serviteurs de leur Nation. Biographie: Danielle Delmaire est professeur émérite d'histoire contemporaine à l'université Charles de Gaulle - Lille 3. Originaire du Nord, elle a travaillé sur les communautés juives du Nord et de la France, sur l'antisémitisme et les relations entre, juifs et chrétiens. Elle est cofondatrice de la revue Tsafon (revue d'études juives du Nord) qu'elle dirige, elle fait partie du comité de rédaction de la Revue d'Histoire de la Shoah et du comité scientifique du Mémorial de la Shoah.

Un siècle sépare le premier Concile de Vatican (1869) du second (1962-1965). Période de renouvellement paradigmatique pour l'Eglise catholique, ce siècle fut aussi celui d'une reformulation des relations judéo-chrétiennes. Il faut voir plus qu'une coïncidence dans la synchronie de ces deux phénomènes. L'entrée dans la modernité a modifié les conditions propres à l'existence juive et chrétienne, conduisant à terme à de profondes modifications dans la relation tissée entre Juifs et chrétiens. Défi indépendamment lancé à l'Eglise catholique et aux Juifs, la modernité se trouve en effet au coeur des nouvelles dynamiques relationnelles que tissent chrétiens et Juifs après la révolution française et l'ouverture des ghettos européens. La modernité est un retour de l'homme vers lui-même, à l'origine d'un mouvement général de prise de conscience de soi. Attentif au fait que la rénovation du discours catholique sur le Juif s'est produite dans les cadres donnés par la modernité, nous soutenons l'argument suivant : ce sont les tumultes de la modernité qui ont engendré une nouvelle compréhension des relations entre catholiques et Juifs. Seules les conditions modernes d'existence ont finalement été capables de briser la logique circulaire et auto-référente de la tradition antijuive de l'Eglise. En quête d'éléments endogènes et exogènes pouvant donner sens aux tensions et aux transformations du discours catholique sur le Juif, nous nous proposons de saisir la trajectoire suivie par le philosémitisme paulinien dans la modernité.